ДАРШАН
Шрилы Ниранджана Свами с учениками.

Вопрос: От авторитетов я получила задание организовать нама-хату дома.
Сейчас в нашем городе число преданных уменьшается и мне сказали, что я
должна идти и проповедовать своим друзьям, родственникам. Но я боюсь, что
моя проповедь оттолкнет их от меня и сознания Кришны. Что мне делать?

Гуру Махарадж: Вы можете проповедовать тем, кто не является вашими
родственниками.
Ученик: Я боюсь проповедовать.
Гуру Махарадж: В чем вопрос?
Ученик: Как преодолеть этот страх?
Гуру Махарадж: Как заставить себя проповедовать? Другими словами, говоря,
вы не хотите проповедовать. Как вы можете себя заставить, если вы не
хотите. Если вы пожелаете, вы будете делать это. Если вы понимаете,
важность проповеди, если вы понимаете, что надо усиливать понимание в
сознании Кришны и если вы не будете проповедовать, тогда ваш ум ослабеет.
Даже если старшие преданные перестают проповедовать, их ум ослабевает.

Проповедь Ц это то, что дает вам силу и убеждение. Это учит вас
зависимости от Кришны и независимости от материальных формул. Если вы
хотите иметь веру в сознание Кришны, вы должны понять, что указание
проповедовать относится к каждому. Неважно, что вы делаете Ц это указание
Господа Чаитаньи: говорить каждому о Кришне.

Таким образом, вы сможете перешагнуть все препятствия в вашей жизни. Вам
нужно только найти способ, как представить людям сознание Кришны.
Проповедь не значит, что людям надо говорить только об ИСККОНе.
Большинство людей имеют специфическое представление об ИСККОНе. Они имеют
очень много ложных представлений о нем. И ИСККОН имел бы более яркую
позицию в обществе, если бы его члены проповедовали. Потому что, то, что
нужно людям Ц это сознание Кришны, а не сознание ИСККОН. ИСККОН Ц это
возможность людям стать сознающими Кришну. Таким образом, если все больше
членов ИСККОН будут понимать, что сознание Кришны является целью, и будут
проповедовать, тогда все больше и больше людей будут присоединяться к нам.
Но всегда будут люди, которые не будут привлекаться сознанием Кришны,
всегда найдутся люди, которые будут сопротивляться нашим усилиям
распространять сознание Кришны. Это означает, пребывать в материальном
мире. Нам приходится сталкиваться с этим.

Индрадьюмна Махарадж привел очень хороший пример в своей лекции. Он
рассказал, что с ним случилось, когда он был на даршане у Шрилы
Прабхупады. Он задал ему вопрос, что делать, когда трудно проповедовать и
люди не хотят принимать сознание Кришны. И Шрила Прабхупада ответил,
ударив кулаком по столу: лГоворил ли я когда-нибудь, что проповедовать
будет легко». Таким был его ответ.

Ты в материальном мире. И большинство людей здесь по причине, чтобы забыть
Кришну. Как может быть легко, сделать людей, сознающими Кришну? Когда ты
будешь проповедовать, тогда ты осознаешь Кришну, потому что это
удовлетворяет Его и Он дает тебе силы. И если ты хочешь осознать Кришну,
проповедуй, т.к. это поможет тебе стать сильнее в сознании Кришны. Мы не
изучаем эти книги, чтобы стать скупцами. Тот, кто изучает книги, чтобы
стать скупцом, теряет все, что имеет. Мы изучаем книги Шрилы Прабхупады
для того, чтобы дать эти книги другим. И когда вы изучаете эти книги с
такими мыслями, то книги Шрилы Прабхупады начинают жить. Тогда вы
понимаете, что пишет Ш.Прабхупада. Поэтому он дал нам это знание, чтобы мы
стали достаточно сильными, чтобы тогда дать это другим. Именно потому, он
начал это движение. Иначе, зачем бы Шрила Прабхупада начал бы это, если
бы не для того, чтобы распространить сознание Кришны. Тогда бы эта
институция не отличалась бы от другой любой институции. Только заботиться
о том, чтобы поддерживать себя? Мы предназначены для того, чтобы
развивать сознание Кришны в других. Тогда Кришна будет поддерживать нас.
Таков наш долг! Это значит - быть членом ИСККОН.

Не может быть даже мысли о том, чтобы заставлять себя. Это, значит,
понять, каким было желание Господа Чаитаньи и желание Шрилы Прабхупады. И
если вы будете желать удовлетворить Их, вы будете проповедовать. Так
говорил Шрила Прабхупада. Он говорил: лЕсли вы хотите удовлетворить меня
больше всего, то вы должны проповедовать и распространять книги». Почему
он говорил это? Потому что он знал, как дорога проповедь Господу Чаитанье.
И потому мы должны желать стать дорогими Им. Если вы хотите удовлетворить
Господа Чаитанью и получить благословение Шрилы Прабхупады, тогда вы
должны проповедовать и распространять книги. Если вы хотите только
поддерживать свое тело, вы не будете проповедовать.

Вопрос: В начале были искренность, энтузиазм, вдохновение для совершения
преданного служения. Но по истечении какого-то времени у каждого
преданного бывает пропадание вкуса к преданному служению. Появляются
анартхи. По каким причинам это происходит?

Гуру Махарадж: Человек теряет вкус только из-за своих оскорблений.
Потому что мы все еще совершаем оскорбления, повторяя святое имя. Когда
человек начинает свое преданное служение в сознании Кришны, Кришна просто не
замечает его оскорбления, потому что Он понимает, что человек совершает
оскорбления, даже не понимая, что это за оскорбления. Но преданный должен
совершать какой-то прогресс и не оставаться на том же самом уровне неофита.
И когда человек приходит в сознание Кришны, то он узнает об этих
оскорблениях и начинает избегать их.

Человеческая жизнь означает ответственность. Когда мы приходим в сознание
Кришны, мы должны взяться за эту ответственность. Когда мы находимся в
сознании Кришны, Кришна ожидает от нас, что со временем мы начнем
понимать, что это за оскорбления. И тогда Он уже не пропускает сквозь
пальцы то, что не замечал сначала. Поэтому, если мы продолжаем совершать
эти оскорбления, тогда мы начинаем терять вкус к сознанию Кришны. Потому
что вкус и влечение к сознанию Кришны, которые мы получили вначале, это
была особенная милость Кришны, чтобы поставить нас на правильный путь.
Кришна дает нам поощрение, чтобы привлечь нас. Он говорит, что если ты
шагнешь один шаг ко Мне, то Я сделаю навстречу сто шагов к тебе. Таким
образом, чтобы мы сделали этот первый шаг, Кришна дает нам некоторый вкус.

Но, если мы продолжаем совершать те же самые оскорбления, то оскорбления
означают, отвернуться от Кришны. Одним из оскорблений является сохранять
материальные привязанности, даже услышав так много поучений об этом. Это
так же оскорбление Святого Имени. И, если мы совершаем эти оскорбления, то
очевидно, почему мы теряем вкус. Иногда мы считаем повторение маха-мантры
благоприятной ритуалистической деятельностью. Или считать это ежедневным
ритуалом, повторять свои круги, думая, что цель повторения кругов Ц это
просто закончить их. Т.е. какой-то ежедневный ритуал, какой-то обет, какой
мы дали и нам надо просто закончить эту деятельность. Наше повторение не
должно быть таким. Мы должны осознавать, что когда мы повторяем Святые
Имена Господа, то в действительности мы молимся. Мы молимся Святому
Имени, чтобы оно дало нам приют во внутренней энергии. Мы должны молиться
в таком сознании. Не просто перекатывая бусинки между пальцами и быть
счастливыми, видя, что счетчик все уменьшается. Чтобы сказать своему
духовному учителю, что я повторяю 16 кругов каждый день. Это также
оскорбительный менталитет. Кришна может это не замечать в начале, но Он
будет это замечать через какое-то время. Он ожидает от нас, что мы станем,
все более и более сознательными в том, что мы делаем. Шрила Прабхупада
однажды сказал, что сознание Кришны означает сознание. Это значит, что
когда вы совершаете преданное служение, вы сознаете, что вы это делаете
для Кришны. До тех пор, пока мы не будем полностью осознавать то, что мы
совершаем какие-то оскорбления, мы не будем избегать эти оскорбления.

Иногда даже, мы повторяем по утрам 10 оскорблений Святого Имени, но и это
становится ритуалом. Вы думаете, что эти 10 оскорблений есть нечто, что мы
должны запомнить. И если вы можете повторять этот список Ц это все, что
надо сделать? Почему мы читаем этот перечень оскорблений? Для того, чтобы
мы осознавали это. Что, если мы совершаем эти оскорбления, мы должны
избегать их каждый день. Потому что, если мы постоянно совершаем
оскорбления, то мы просто теряем вкус. Т.е. это только наши оскорбления
заставляют терять вкус.

Вопрос: В начале преданного служения мы делаем более решительный шаг.
Означает ли это, что и сейчас мы должны также делать, т.к. сейчас мы как
бы лосели», привыкли к ритуалам?

Гуру Махарадж: Нам надо делать больше, чем один шаг. Вы делали первый шаг,
когда вы пришли в сознание Кришны, но существует множество других шагов,
которые вы должны сделать. С первого шага вы только начали свое
путешествие. Оно начинается с первого шага, но вы должны продолжать и
двигаться вперед. Конечно, когда вы продвигаетесь вперед, то препятствия,
которые вам встречаются на пути, могут быть все тяжелее и тяжелее. Поэтому
говорится, что субтильные привязанности намного труднее преодолеть, чем
грубые привязанности.

Существует много субтильных привязанностей, которые связывают нас здесь в
материальном мире. Бхактисиддханта Сарасвати дает пример, когда Господь
Чаитанья очищал храм Гундичи. Шри Чаитанья Махапрабху очистил сначала храм
от большого мусора, а затем он искал и чистил храм от небольших частичек
грязи. И такие маленькие частички не так-то легко и найти. Они более
укоренились у нас внутри, чем грубые привязанности. Т.е. это привязанность
к выгоде, прославлению, исканию недостатков в других, гордость. Это
субтильные привязанности, от которых тоже надо отказаться. Зависть к
другим живым существам. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает
это как субтильные привязанности, которые не очищаются так легко, как
грубые, от которых человек может так легко отказаться в начале своей
духовной практики. Но, если он не старается отказаться от этих субтильных
привязанностей, тогда эти грубые привязанности могут опять возвратиться
назад. Это намного труднее. Когда человек прогрессирует, то очень тяжело
отказаться от этих субтильных привязанностей. Но все равно, человек должен
двигаться вперед и он должен сделать другой шаг. Он просто должен
продолжать делать шаги к Кришне. И тогда, эти привязанности будут более и
более ясными для него. И наш выбор также станет более и более ясным. Мы
должны выбирать то, что нам помогает лучше служить Кришне. Тогда человек
сможет сделать прогресс. Он может быть порой не способен преодолеть
какие-то трудности в какой-то момент. В одном комментарии к
лЧаитанье-Чаритамрите» Шрила Прабхупада объясняет, что когда человек
становится домохозяином, то его духовная практика опускается до ноля.
Очень трудно человеку практически продвигаться, потому что в жизни
домохозяина, человек должен выполнять столько различных желаний. Он
чувствует, что эти привязанности препятствуют ему в его духовном
прогрессе. Приводится пример таких привязанностей, которые сами гонятся за
ним. И Шрила Прабхупада говорил, что во многих случаях прогресс
домохозяина практически уничтожается, сводится до ноля. Но это, конечно,
не означает, что он все теряет, что ранее достиг. Но его продвижение уже
не движется так быстро, как раньше. И он должен найти сейчас свое
положение согласно своим желаниям и привязанностям. И если он строго
следует всем предписаниям домохозяина, которые даются в шастрах, тогда он
может очиститься от этих привязанностей и двигаться дальше в духовной
жизни. Поэтому предполагается, что домохозяин должен отказаться от жизни
домохозяина на более поздних этапах жизни. Эта ступень предназначается,
чтобы человек смог отказаться от материальных привязанностей и делать шаг
дальше, чтобы, во время смерти он не имел желаний.

И все-таки, если человек очень твердо выполняет свои предписанные
обязанности, кто бы он ни был: брахмачари, грихастха, ванапрастха или
саньяси, тот, кто твердо выполняет свои обязанности, он сможет превзойти
все эти препятствия. Но человек не будет продвигаться так же быстро, как
он продвигался раньше. Все-таки существует очень важный момент, что он
следует всем правилам и предписаниям, которые предназначены для его
положения. И человек не отворачивается.

Когда человек встает на путь преданного служения, он не должен никогда
оглядываться и возвращаться в материалистический образ жизни. Поэтому он
должен знать, каковы его обязанности. И в том положении, в котором он
находится, он должен очистить себя от всех этих привязанностей. Для
дальнейшего объяснения этого вы можете читать лБхагавад-гиту» (3.34.).
Шрила Прабхупада как раз там объясняет этот момент.

Вопрос: Какое должно быть правильное желание к духовному вкусу?
Говорится, что мы должны желать этого вкуса, должна быть решимость. Я хочу
получить этот вкус. Как правильно его хотеть?

Гуру Махарадж: Это натурально испытывать высший вкус. Это не материальное
желание, если человек хочет испытать высший вкус. Но человек должен
подготовить себя к этому высшему вкусу. Ничего плохого в этом нет: желать
духовного вкуса. Но человек должен быть готов испытать все аскезы, которые
необходимы, чтобы испытать этот вкус.

Правильно желать высшего вкуса означает, желать общаться с Кришной. Мы
часто цитируем стих из лЧаитанья-Чаритамриты», что чистая любовь к Кришне
находится в сердце каждого живого существа. И она не исходит ни из какого
другого источника. Когда живое существо слышит о Кришне из правильного
источника, тогда эта спящая любовь просыпается. Это означает, что вы
должны развить в себе вкус к слушанию о Кришне. Это правильное желание.

шринватам сва-катхах кришнах
пунйа-шравана-киртанах
(Ш.Б. 1.2.17.)

Здесь описывается, что когда человек развивает свой вкус к слушанию о
Кришне, тогда Кришна очищает его от всех материальных желаний. Но человек
должен развить в себе это желание слушать о Кришне. Таким образом, мы
должны развить в себе это желание, т.е. желание слушать послание Кришны.
Это есть желание Кришны. Это не отличается от желания испытывать высший
вкус, потому что Кришна является источником всего наслаждения. Поэтому
такой прекрасный вкус в рассказах о Кришне. Когда человек слушает это
очень внимательно, это создает в нем желание слушать еще. Но, если он
просто медитирует на свои привязанности, тогда ему становится очень трудно
слушать. Кришна говорит, что, если вы просто слушаете свое ложное эго,
тогда вы не можете зависеть от Меня. Вы не будете слушать Меня, и вы
потеряетесь. Т.е. слушание Ц это самое важное. Таков процесс, как
практиковать высший вкус.

Поэтому мы должны извлекать этот вкус, общаясь с преданными. Так же мы
недавно объясняли, что общение через слушание проходит через все стадии
духовного продвижения обратно домой к Богу. Начиная со шрадхи и заканчивая
премой. На любой ступени человек должен слушать о Кришне. Таким образом,
желание испытать высший вкус не отличается от желания слушать о Кришне.
Даже, если мы не имеем вкуса слушать о Кришне, мы хотя бы должны желать
иметь такой вкус. Если мы не желаем иметь такого вкуса, тогда мы будем
просто желать слушать эту мирскую катху. Человек не будет испытывать
высшего вкуса или высших желаний, просто, если его ум привлекается
мирскими звуковыми вибрациями. Поэтому говорится, что человек должен
занимать или контролировать свои чувства, начиная с языка. Мы должны
осознавать то, что мы говорим. Если мы всегда говорим о мирских вещах,
тогда мы не должны ожидать, что у нас появится высший вкус. Мы должны
заставлять себя говорить о Кришне. Поэтому я говорил, что человек должен
заставлять себя проповедовать. Если мы не будем заставлять себя делать
это, мы просто тогда упадем на мирской уровень сознания. Все темы наших
разговоров будут кружить вокруг нашего тела и поддержке этого тела. Мы
будем говорить о людях, которые являются источником содержания этого тела.
Будем говорить со своими друзьями на такие мирские темы, потому что мы
хотим что-то от них. Мы должны заставлять себя говорить о Кришне.

атах шри-кришна-намади
на бхавед грахйам индрийаих
(Бхакти-расамрита-синдху 1.2.234.)

Поэтому говорится, что Кришна не может быть понят этими материальными
чувствами. Он только может быть понят очищенными чувствами, начиная с
языка. Мы должны говорить о Нем. Поэтому этот процесс слушания и
повторения Ц это два самых важных процесса. Человек всегда должен
осознавать о чем он говорит и о чем он слушает. И тогда он разовьет в себе
этот вкус к Кришне. И лШримад Бхагаватам» описывает:

шушрушох шраддадханасйа
васудева-катха-ручих
(Ш.Б.1.2.16.)

Самый лучший процесс, чтобы развить в себе вкус к слушанию и повторению,
это служить преданным, которые свободны от недостатков. С помощью такого
служения он развивает в себе привязанность к слушанию и повторению. Это
очень важный стих. Он описывает, как человек получает вкус. Вот что
означает желать высший вкус. Вы должны иметь желание слушать и повторять о
Кришне. Даже, если у вас нет такого влечения к слушанию и повторению,
тогда вы должны иметь такое желание получить этот вкус.

Вопрос: Пока нет первой инициации, то выше уровня садху-санга нельзя
подняться. Это правда? Или можно идти дальше без инициации.

Гуру Махарадж: Да, сначало мы знаем, что идет шрадха, затем садху-санга,
потом бхаджана-крия. Мы понимаем, что инициация происходит в поздних
стадиях бхаджана-крии. Т.е. одна из деятельностей на ступени бхаджана-крии
Ц это получить святое имя и инициацию. Первым идет тапа или аскеза, это
тоже на уровне бхаджана-крии. Затем идет пундра, т.е. украшение своего
тела, как описывает Шрила Бхактивинода Тхакур. Когда человек совершает
аскезы в сознании Кришны, то его тело становится сияющим. Он украшается
сиянием. И тогда приходит нама, тогда он получает Святое Имя и инициацию.
Затем дикша, когда он получает гаятри-мантру. Тогда учитель занимает
своего ученика поклонению Божествам. Вся эта деятельность является частью
бхаджана-крии.

Вопрос: Я 6 лет интересуюсь Сознанием Кришны. У меня возникают проблемы в
соблюдении регулирующих принциповЕ

Гуру Махарадж: Если человек просто совершает аскезы или старается удержать
свое семя, это еще не означает, что он найдет прибежище у лотосных стоп
Кришны. Это не является процессом получения лотосных стоп Кришны. Т.е. я
не знаю, каким путем ты идешь, я не могу даже комментировать это, я не
знаю. В мои интересы не входит даже спрашивать тебя, каким процессом ты
занимаешься, но что я хочу подчеркнуть, это не может являться ни целью и
это не может помочь достичь цель.

Вопрос: Когда читаешь книги Шрилы Прабхупады, то нет никакого пониманияЕ

Гуру Махарадж: Когда у тебя будет достаточно понимания, что написано в
книгах Шрилы Прабхупады, тогда ты поймешь, что не надо заниматься никакими
другими процессами, чтобы понимать книги Прабхупады. Должна быть цель Ц
понять, что написано в книгах Ш.Прабхупады. Поэтому я и говорил, что не
надо принимать все эти процессы, как цель. Если вы поймете, что написано в
этих книгах, тогда вы сможете отказаться от всех других процессов, а иначе
вы просто тратите свое время зря.

Вопрос: Может ли не инициированный ученик поехать в Индию?
Гуру Махарадж: Обычно я не рекомендую. И у меня есть некоторые причины,
почему я не рекомендую. Но я не препятствую, если у ученика есть сильное
желание. Тогда он должен это делать авторизованным образом. Сколько вы
времени практикуете Сознание Кришны?
Ученик: 4 года.
Гуру Махарадж: Четыре года следовали регулирующим принципам и повторяли 16
кругов?
Ученик: 16 кругов читаю полтора года.
Гуру Махарадж: Как у тебя появилась такая возможность ехать в Индию? Кто
дает тебе деньги?
Ученик: Это наследство моего отца.
Гуру Махарадж: Я советую тебе отложить это еще на год.

Вопрос: Я практиковал сознание Кришны, потом сбился с этого пути и сейчас
хочу вновь вернуться, но трижды сложнее вернуться. Я не знаю с чего
начать. Что мне делать?
Гуру Махарадж: Если человек возвращается, то у него должны быть какие-то
реализации. Что-то, что ты делал перед уходом, что-то было для тебя
препятствием. И сейчас это может быть для тебя толчком начать еще сильнее
практиковать сознание Кришны. Теперь ты можешь знать сколько страданий без
сознания Кришны и именно по этому ты хочешь вернуться. Но сейчас ты должен
быть готов принять больше сложностей. Надо ожидать, что будет в 3 раза
сложнее. И тогда Кришна поможет, если ты поймешь это. Нет никакого
ритуала, процесса восстановления в сознании Кришны. Не надо совершать
никакой церемонии покаяния, чтобы опять встать на путь преданного
служения. Это, конечно же, не будет так легко.

Вопрос: Я занимаюсь санкиртаной, но у меня не все получается. Я не могу
распространять более 4 часов в день. У меня нет большого энтузиазма. Я не
могу полностью предаться. Не хватает общения с теми, кто распространяет
книги.

Гуру Махарадж: Я уже отвечал, что, если кто-то хочет распространять
книги, получить силу для этого, то он должен общаться с теми, кто
распространяет книги. Мы поговорим с президентом и решим эту проблему. Или
вы получите здесь это общение, или вы должны будете поехать в какое-то
другое место. Но вы должны будете получить это общение.

Вопрос: Я занимаюсь служением на кухне, но мой ум мне мешает. Я всегда
думаю, правильно ли я делаю или нет. Мне кажется, я должна заниматься
другим служением.

Гуру Махарадж: Вам лучше изменить свое сознание, чем свое служение. Вы
уже много раз меняли свое служение. Так ли? А у вас есть другое служение?
Почему бы вам, не выйти просто распространять книги. У вас должно быть
желание. Я не вижу решения проблемы, просто меняя служение. Потому что,
если вы будете переключаться из одного служения в другое, то у вас будут
трудности. Если вы действительно хотите сделать прогресс, вы должны иметь
желание проповедовать. Это с вашей стороны нужна некоторая решительность.
Если вы хотели бы это делать, то я бы согласился, чтобы вы поменяли
служение. Иначе, это не имеет никакого смысла. Т.е. вы должны просто
продолжать то служение, которое вам сейчас дано.

Я помню, когда-то я готовил на кухне. Это старая история. Я готовил 13
часов в день и думал, что больше уже не могу этого делать. И в моем уме
была всегда только одна альтернатива: лЯ должен выходить и проповедовать».
Но президент нашего храма не хотел мне этого позволить, т.к. нужен был
брахман на кухне, чтобы готовить. Для Божеств должен готовить только
брахман. Но со временем эти стандарты меняются. Тогда я не распространял
много книг на санкиртане, и мне сказали, что я должен готовить на кухне
для Божеств. Но в моем уме была единственная вещь, которую я хотел делать.
Я знал, что у меня только единственная альтернатива тому, что я делал на
кухне - это выходить и распространять книги. Но все равно я совершал свое
служение. Делал то, что мне говорили. Но поскольку у меня было желание
выходить и проповедовать, Кришна постепенно сделал все необходимое. И с
того времени я проповедую. Это было последний раз, когда я готовил на
кухне, как свое служение. Это было 23 года назад. Т.е. то, что я имею в
виду, это единственная альтернатива того, что я могу видеть. Вы можете
выходить и проповедовать. Если у вас нет такого желания, вы должны иметь
такое желание. Чтобы развить в себе его, Кришна может сделать все
необходимое.

Однажды президент храма подошел ко мне и дал ключи от автомобиля
санкиртаны. Он велел мне взять двух преданных и выехать на выездную
санкиртану. Это было, потому что мои обязанности на кухне уменьшились на
несколько часов. Я начинал готовить в 5.30 на кухне, а заканчивал в 3.30
после обеда, когда предлагалось Божествам. Когда я заканчивал готовить, я
выходил каждый день распространять книги на 3 часа. Я ускользал из храма,
потому что президент хотел, чтобы я выходил на харинаму, после работы на
кухне. Но я решил, что лучше буду выходить распространять книги, поэтому
держал свои кармические одежды и книги в подвале. И когда заканчивал
готовить, сразу же переодевался. Я не поднимался наверх, чтобы президент
мог увидеть меня. Я просто исчезал и распространял книги до 7 вечера.

Однажды президент захотел понять, почему я такой блаженный. Он знал, что я
не люблю оставаться весь день на кухне и готовить. И он как-то понял, что
я распространяю книги. А Кришна очень скоро сделал все необходимое. Он
прислал на кухню кого-то другого, чтобы готовить Божествам. Президент дал
мне ключи от выездной санкиртаны и сказал: лПроваливай из храма».
Распространял книги я несколько лет, потом был ответственным за
проповеднический центр, открыл нама-хату. Т.е. проповедь единственная
альтернатива.

Если вы хотите проповедовать, Кришна сделает все необходимое. Если вы не
хотите проповедовать, тогда вы должны молиться Кришне, чтобы он дал вам
желание проповедовать.

Харе Кришна!

Шрила Ниранджана Свами ки! Джай!