Лекция по Шримад Бхагаватам 5.52
Самара 9.08.95.

Человек может достичь пути освобождения от материального порабощения
только за счет служения высокопродвинутым духовным личностям . Эти
личности могут быть имперсоналистами и преданными. Желает ли человек
раствориться в существовании господа или хочет общаться с личностью Бога -
он должен выполнять служение махатмам. Для тех, кто не интересуется
такой деятельностью, кто общается с людьми сходящими с ума по женщинам и
сексу, для тех широко открыта дорога в ад. Махатмы равно расположены ко
всем.Они не видят различия между одним живым существом и другим, они
очень умиротворены и полностью заняты преданным служением, они лишены
гнева, они трудятся для блага всех, они не ведут себя отвратительным
образом.Такие личности известны как махатмы.

Комментарий:
Человеческое тело может быть использоваться двояким образом : человек может
вступать либо на путь, ведущий к освобождению, либо на путь, ведущий в ад.
Здесь описывается то, как человек может вступить на этот путь.Стоящий на
пути освобождения общается с махатмами, тот же кто вступил на путь
материального порабощения, общается с личностями сильно привязанными к
чувственному удовлетворению и женщинам.

Существует два типа махатм: имперсоналисты и преданные. Хотя их конечная
цель различна, процесс освобождения их практически одинаков. И те и
другие стремятся к вечному счастью. Одни ищут счастья в имперсональном
Брахмане, а другие ищут счастья в общении с Верховной Личностью Бога. Как
описывается в первом стихе "брахман санкхья". Брахман означает
духовность, вечность, Как имперсоналисты, так и преданные ищут вечной
блаженной жизни. В любом случае рекомендуется стремиться к совершенству.

В Мадхья - лиле Чайтанья - Чаритамриты ( 22,87 ) говорится :
(цитата на санскрите)
"Для того, чтобы остаться непривязанным к гунам материальной природы,
человек должен избегать общения с личностями, привязанными к асату, или к
материалистичными.Существуют две разновидности материалистов: одни из них
привязаны к женщинам и чувственному удовлетворению, другие же просто
непреданные.С положительной стороны находится общение с махатмами, а с
отрицательной стороны ю общение с непреданными и охотниками за женщинами.

(цитата на санскрите)
Комментарий Ниранджаны Свами:
Итак, этот стих - один из стихов, являющимися важными поучениями Господа
Вришабхадевы. Ссылки на этот стих встречаются во многих местах Шримад
Бхагаватам. Этот стих в особенности подчеркивает необходимость общения с
высокопродвинутыми, освобожденными личностями для того чтобы достичь
преданного служения. Господь Капиладева так же описывает в своем поучении
Девахути :

прасангам аджарам пашам
атманах кавайо видух
са эва садхушу крито
мокша- дварам апавритам
(Шримад Бхагаватам 3.25.20 )
Он говорил, что каждый разумный человек понимает, что привязанность к
материальным вещам является причиной порабощения живого существа.Но когда
та же самая привязанность обращена к самоосознавшему преданному -
мокша-дварам, ворота мокши, или освобождения, открываются для него.То же
самое слово используется здесь - дварам. Здесь оно переводится несколько
по-иному, как "путь". Иначе говоря, если человек стремится найти средство
духовного совершенства, он должен следовать путем, указанным предыдущими
ачарьями. В шастрах приводится и этот стих, в котором говорится, что
человек должен принять тот путь, который указан махатмами.Шрила Прабхупада
в этом комментарии объясняет, что человеческое тело может использоваться
двояким способом, поскольку в человеческой форме жизни живое существо может
направиться в самых разных направлениях Человек может вступить на путь,
ведущий к освобождению, либо вступить на путь, ведущий в ад. Поскольку
человеческая форма жизни подразумевает ответственность, господь
Вришабхадева подчеркивает, что "тот, кто получил человеческую форму жизни,
не должен тратить её для чувственного удовлетворения". Иначе говоря, живые
существа получают самые разные материальные тела, но когда они получают
человеческое тело - это является наградой. Поскольку используя человеческую
форму тела живое существо может либо возвыситься до освобождения, либо
опуститься, в зависимости от того на какой путь оно вступит, поэтому
господь Вришабхадева говорит, что человек должен принять божественную
аскезу, для того, чтобы достичь преданного служения. Вот такой путь
указывает нам господь Вришабхадева, Этот путь дается нам теми, кто уже
прошел по этому пути. Иначе говоря, как уже говорилось в только что
процитированном стихе, принадлежащем господу Капиладеве, для того, кто
привязывается к общению с самоосознавшими душами "открываются врата
освобождения". И поэтому в сегодняшнем стихе приводится характеристика
таких махатм, поскольку нам очень важно понять качества отличающие
махатму.Дело в том, что человек может привязаться к общению с любой
личностью, но Прахлада Махарадж предостерегает нас в своих поучениях, что
личности, слишком привязанные к материалистическому образу жизни , в
качестве своего лидера или духовного учителя принимают такого же
материально привязанного человека. Они не понимают, что целью
человеческой жизни является возвращение домой назад к Богу и служение
Верховной Личности Господа Вишну, И точно так же как слепец ведущий слепца -
оба они сбиваются с правильного пути и падают в яму.Так же и мате-
риалистически привязанный человек, которого ведет такой же материалист. Они
связаны между собой веревками работы ради плодов, которые затягивают очень
тугие узлы. И так они вынуждены претендовать на повторяющиеся рождения и
смерти в этом материальном мире, страдая от тройственных страданий
жизни.Итак, Прахлада Махарадж описывает как человек может сбиться с пути.
Ему может казаться, что он идет по истинному пути, но если он следует за
слепцом, то сбивается с истинного пути, оба они падают в яму. Поэтому
Прахлада Махарадж специально указывает на то, что если вы хотите следовать
истинному пути, вы должны следовать за тем, кто не слеп. Вы должны
следовать за личностью способной видеть. Здесь и описываются качества таких
личностей и они объясняются подробно как в самом стиха, так и в комментарии
к нему. Существует множество стихов в Бхагаватам и в Бхагавад Гите, как
например в 12 главе Бхагавад Гиты Господь Кришна так же описывает качества
такого преданного :

адвешта сарва - бхутанам
майтрах каруна эва ча
нирмамо нираханкарах
сама - духкха - сукхах кшами
сантуштах сататам йоги
ятатма дридха - нишчаях
майи - арпита- мано - буддхир
йо мад - бхактах са ме приях (Б.Г.12 -14 )
Там говорится, что такой человек отличается тем,что он равно расположен ко
всем и друг всем живым существам, он не завидует никому. Это тот,кто не
заявляет прав собственности на что бы то ни было и свободен от ложного эго;
кто равно спокоен в счастье и страдании; кто управляет собой, терпелив,
всегда удовлетворен; кто занимается преданным служением с великой
решимостью. Господь Кришна говорит, что такой преданный очень дорог мне.
Вот таковы качества преданных, которые очень дороги Господу.

Если кто - то очень дорог господу, то любое служение по отношению к такому
дорогому для Господа преданному открывает врата освобождения. Для очень
материально привязанных людей. Потому что очень близкий слуга Кришны
захватывает внимание Господа своей преданностью ему. Иначе говоря вот так
открывается путь. Если человек хочет приблизиться к Кришне, он не может
обратиться к нему непосредственно, поскольку Кришна учитывает только
беспричинную преданность. Если же сердце человека наполнено всевозможными
материальными желаниями, если он привязан к разнообразной греховной
деятельности,он может внешне показывать признаки преданности Кришне, но
Кришну не привлекает такая деятельность. Как говорит Прахлада Махарадж,
обращаясь к своим одноклассникам : "О дорогие мои друзья , сыновья демонов !
Вы не сможете удовлетворить Верховную Личность Бога даже став искушенными
брахманами и овладев высоким образованием. Ни одно из этих качеств не
вызывает удовольствия Кришны. Вы не сможете добиться этого ни с помощью
аскез, ни принятием обетов, ни за счет целомудрия и великих
жертвоприношений - ни одним из этих способов человек не способен пробудить
удовольствие Господа. Господь удовлетворен только тогда, когда мы проявляем
бесприместную и непреклонную преданность ему. Если нет искреннего
преданного служения, все остальное обращается просто в показуху".

Иначе говоря, Кришна обращает внимание только на тех, кто обладает
непреклонной преданностью ему. Вот так можно привлечь внимание Господа
Человек должен пребывать в бесприместной и непреклонной преданности.
Человек может выполнять множество аскез, он может быть искушенным
брахманом, он может быть очень продвинут в обучении, может принимать
множество обетов, но Прахлада Махараджа говорит, что Кришна не обращает
внимание на это. Вот почему Прахдада Махарадж называет это показухой. Это
показуха, потому что все это делается для привлечения чьего-то внимания.
Но дело в том, что единственный способ привлечь внимание Кришны ю это
обладание бесприместной непреклонной преданностью ему. Вот что замечает
Кришна. Вот на что он обращает внимание. Он видит преданность в сердце
человека и не обращает внимания на показуху.Он даже не смотрит в этом
направлении. Внимание Кришны полностью погружено в деятельность его
бесприместного преданного. И потому он говорит, обращаясь к Рудре , что
"бесприместное преданное служение ,выполняемое моим преданным, подчиняет
меня ему. Мною невозможно управлять с помощью хатха - йоги, ни с помощью
мистической йоги, ни с помощью аскез или отречения". Ни одна из этих вещей
не способна нам дать власть над Кришной. Иначе говоря, ни одна из этих
вещей не привлекает Господа. Мы способны захватить внимание Господа только
своей бесприместной преданностью. Те же, кто лишен бесприместной
преданности, если они хотят вступить на путь,идя по которому они смогут
привлечь внимание Господа, то они должны выполнять служение преданному.
Поскольку внимание Господа всегда находится на его преданных, то совершенно
очевидно, что любое внимание,выполненное по отношению к этим преданным,
привлекает внимание Господа. Но если Вы попытаетесь добраться до Господа в
обход преданного, избегая бесприместной и непреклонной преданности, то все
это будет просто показуха. Это все делается для внимания кого - то
другого,но не Господа. И поэтому Господь не обращает внимания на это.

Вот так мы можем проложить путь, ведущий нас к Кришне. Нужно выполнять
служение таким преданным. Но если человек не выполняет служения таким
преданным, помня о том что конституциональное положение живого существа со-
стоит в том, что мы всегда выполняем служение, человек с таким же успехом
может проложить себе путь в ад через посред- ство общения с непреданными.
(Цитата на санскрите)

Господь Чайтанья предостерегает нас, говоря что асат-санга-тйага, т.е
асат - то что временно, тйага - это значит отречение. Aсат-санга-тйага -
человеку нужно отречься от общения с мирскими людьми с их тягой к
временным вещам. Сами же по себе личности конечно не временны ю они вечны.
Но личности слишком привязанные к временным вещам. (Цитата на санскрите).
Здесь говориться, что личности, слишком привязанные к чувственному
удовлетворению из - за своих неуправляемых чувств скатываются в ад и
постоянно пережевывают уже жеванное. В них никогда не пробуждается их
склонность к Кришне ни с помощью их собственных усилий, ни с помощью усилий
окружающих, ни с помощью сочетания того и другого. И так, личности эти не
временны, они вечны, но они постоянно скатываются в ад и жуют уже
пережеванное. Вот какова вера тех, кто слишком привязан к чувственному
удовлетворению. И поэтому Господь Чайтанья говорит, что нужно отречься от
общения с такими личностями. Но так же существует понятие асат - санга, так
же есть понятие сат - санга. Сат - санга ю означает общение с сат, т.е.
общение с садху. Садху ю это тот кто всегда привязан к лотосным стопам
Кришны, тот кто описывается в этом стихе как махатма.

махатманас ту мам партха
дайвим пракритим ашритах
бхаджанти ананья - манасо
гьятва бхутадим авьяям (Б.г.9.13.)
Здесь говориться, что те, кто не пребывает в заблуждении, то есть великие
души, находятся под покровительством дайвим пракритим, т.е. внутренней
потенции Господа. И поскольку такие личности постоянно заняты служением
Верховной личности Господа, они понимают, что Кришна является изначальной
Личностью Бога, вечной и неисчерпаемой. Иначе говоря , махатма - тот, кто
знает кто такой Кришна и поэтому он всегда занят служением Кришне . Поэтому
махатмы всегда находятся под защитой внутренней потенции Кришны ю дайвим
пракритим. Вот те,кого Кришна называет махатмами : они не пребывают в
заблуждении, они не пребывают в заблуждении, они не сбиты с толку
материальной природой. они осознают свои взаимоотношения с Кришной и они
всегда заняты любовным преданным служением Кришне. Вот таковы махатмы по
определению Господа Кришны. Махат севам дварам ахур вимуктех. Здесь
говориться, что путь освобождения лежит через служение махатмам. Только в
этом случае путь или врата освобождения открываются нам. Здесь описывается
, что махатмы равно расположе- ны ко всем живым существам. Иначе говоря,
махатма полностью удовлетворен и всегда находятся в преданном служении
Кришне. Его не беспокоят любые условия жизни, махатма никогда не делит
людей на друзей и врагов, он равно относится ко всем живым существам.Таков
махатма. Он видит все живые существа равными, поскольку в них во всех он
видит слуг Кришны Махатмы не рассматривают живое существо, как средство
удовлетворения собственных чувств. Господь Чайтанья описывает в молитвах
Шикшаштаки :

на дханам на джанам на сундарим
кавитам ва джагат - иша камайе
мама джанмани джанманишваре
бхаватад бхактир ахаитуки твайи
О господь, мне не нужно богатство, мне не нужны последователи, я не хочу
наслаждаться красивыми женщинами. Единственное, чего я хочу ю это
бесприместное служение Тебе рождение за рождением.Махатма не рассматривает
другие живые существа как возможность для удовлетворения собственных
чувств, поскольку он сам удовлетворен. Вот почему Кришна говорит ,что
такой махатма очень дорог мне. Он всегда удовлетворен, он управляет собой,
он терпелив ю поскольку он ничего не хочет. Как он вообще может от кого-то
что - то хотеть ? Махатма настолько удовлетворен своим служением Кришне,
что трудно вообразить, что он чего -то может хотеть. И поэтому Господь
Чайтанья в своих молитвах говорит : юя не хочу богатства, мне не нужны
прекрасные женщины, мне нужно только беспричинное преданное служение в моей
жизни рождение за рождением.ю Не только в этой жизни. юПусть я буду
рождаться, рождение за рождением ю для меня это все равно, учитывая то,что
у меня будет преданное служение Тебе, вот что удовлетворяет меня больше
всего.ю И обладая таким видением , махатма удовлетворен в служении Кришне.
Он никогда не рассматривает живые существа, как друзей или врагов. Как
Кришна говорит :

само`хам сарва - бхутешу
на ме двешьо` сти на приях (Б.Г.9.29 )
что он не завистлив ни к кому, он равно расположен ко всем живым существам.
Нельзя говорить, что Кришна заводит с кем - то дружбу или превращается в
чьего-то врага. В материальном мире наша дружба строится из соображений :
кто удо- влетворяет наши потребности тот наш друг, если же кто - то
препятствует нашим желаниям тот наш враг. Вот таково ма- териалистическое
сознание.Но преданный никогда не делит на друзей и врагов таким образом.
Преданный видит все жи- вые существа равными :

адвешта сарва - бхутанам
майтрах каруна эва ча (Б.г 12. 13 )
Он дружелюбен ко всем живым существам.Прабхупада в своем комментарии
объясняет, что преданный никогда не становится врагом своего врага. Иначе
говоря, кто - то может полагать что вот его враг . Он может рассматривать
пре- данного как своего врага. Но преданный не является ничьим врагом,
поскольку он никого не провоцирует. Он равно рас- положен ко всем.
Прабхупада описывает прямо в этом стихе что махатмы не ведут себя
отвратительным образом.Вот таков махатма. Таков преданный. он дружелюбен ко
всем. И Прабхупада даже приводит здесь слово виманиева - т.е ли- шенный
гнева. Он говорит, что человек должен распространять сознание Кришны даже
тем, кто враждебен, не гневаясь на них и некогда не становиться врагом
своих врагов. Кто-то может быть враждебен по отношению к преданному, он
может быть чувствовать, что преданный угрожает ему, но это никогда не
возникает как результат провокации со стороны преданного. Преданный никогда
не возникает как результат провокации со стороны преданного. Преданный
никогда не провоцирует окружающих на враждебность, поскольку преданный
дружелюбен ко всем. Он просто пытается всем дать Кришну. Кто - то может
чувствовать враждебность к преданному, но преданный никогда не полагает,что
ему нужно отвечать агрессивностью на эту враждебностью и он не видит в
окружающих врагов. Существует множество примеров таких преданных:

Прахлада Махарадж никогда не обвинял своего отца во враждебности, он был
просто удовлетворен, постоянно вос- певая святые имена Господа. И когда ему
предоставилась возможность просить любого благословения, он молился просто
о том, чтобы его отец был прощен;

Харидас Тхакур никогда не чувствовал агрессии по отношению к тем, кто мучил
его. Ему больно было видеть их в таком обеспокоенном состоянии: они
пытались убить его и приказали забить его до смерти, и были очень
обеспокоенные, потому что Харидас Тхакур не умирал. И Харидас Тхакур
чувствовал боль за них. Боль не от ударов палкой, а видя беспокойство
этих мучителей. Почему они были в таком беспокойстве? Потому что им было
приказано убить его, забить до смерти.ю... но ты не умираешь! Если ты не
умрешь, то изобьют нас, говорили они. И Харидас Тхакур почувствовал
сострадание. Он не подумал, что ю вон мои мучители !юБезусловно, такое
сознание ю очень высоко продвинутого. Это и есть признак махатмы. Это
истинное качество такой великой души. Как описывает Прабхупада, он был
лишен гнева Такие махатмы не гневаются на тех, кто агрессивен по отношению
к ним. Безусловно, порой мы видим как махатмы проявляют гнев. В один из
прошлых дней мы обращались к стиху о Господе Шиве, говоря что его легко
привести гнев. Но этот гнев отличается то гнева, описанного словами виродхи
юкта кродха. Виродхи юкта кродха означает гнев, рождающийся как результат
неудовлетворенных похотливых желаний. Это называется неудовлетворенный
гнев,который Кришна описывает в Бхагавад гите (3.37)

кама эша кродха эша
раджо - гуна - самудхбхавах
маха шано маха - папма
виддхи энам иха вайринам
Он говорит :ю это лишь вожделение, Арджуна, рождающееся из соприкосновения
с гуной страсти которое позже ви- доизменяется в гнев, являющийся
всепожирающим греховным врагом этого мираю. Вот таково понятие виродхи
юкта кродха. Неуправляемый гнев. Это тот гнев, который вспыхивает в
человеке и заставляет его действовать таким образом, что позже он жалеет о
своем поведении. Вот почему этот гнев называется неуправляемым. Арджуна
спросил Кришну, что заставляет человека действовать так, что противоречит
его собственной воли? ю Это и есть проявление неуправляемого гнева и
похоти. Но махатмы никогда не проявляют такого неуправляемого гнева. Хотя
он иногда и гневается,но свой гнев, для блага другого человека . Их гнев
всегда управляем. Вот такова природа таких преданных. И поэтому здесь
описывается , что махатмы свободны от гнева. Как Нароттама дас Тхакур
описывает в своей песне :юСвоей гнев я использую, гневаясь на тех, кто
враждебен преданнымю. ю Свое вожделение я займу в предложении плодов своей
работы Кришне. А что касается гнева, я применю его против тех, кто
враждебен преданным. Но что касается меня самого ю я готов вытерпеть всею.
Махатмы всегда терпеливо рассматривают агрессию в свой адрес. Вот таковы
качества махатмы. Причиной этого опять-таки является то, что махатма видит
все живые существа равными. даже видя что кто-то агрессивен по отношению к
нему. Как описывается,что проповедник сознания Кришны должен избегать
атеистов. Они могут вести себя агрессивно по отношению к преданным. И
преданный может стараться избегать атеистов,но тем не менее он не
становится безразличным. В сердце своем н всегда молится об освобождении
такого человека. Вот так чувствует махатма. Он хочет освободить всех,
каждого. И поэтому Прабхупада пишет, что великая душа никогда не становится
врагом своего врага.

Что же означает видеть все живые существа равными? Это означает что он
видит Кришну в сердце всех живых су- ществ. Вот таково видение которым
обладает махатма. Как описывается в Ишопанишад, тот,кто видит живые
существа как духовные искорки качественно равные Господу, знает вещи такими
какие они есть. Как же он может впасть в иллюзию и беспокойство. Иначе
говооря,тот,кто видит живые существа как слуг Кришны и видит, что Кришна
находится в сердце каждого. И махатмы всегда стараются спасти
окружающих,раздувая ту искру сознания Кришны, которая есть в каждом. И
таким образом он не чувствует себя агрессором. Такое видение безусловно
является возвышенным видением великих душ, оно означает способность видеть
Кришну в сердце каждого. К сожалению,порой мы видим что люди,одержимые
завистью, в действительности не способны видеть Кришну в сердцах всех.Как
есть один стих в котором Господь Шива обращается к Сати. В этом стихе
описываются качества Дакши. Господь Шива пытается предостеречь свою жену,
говоря о том, что ее отец очень горд. Он говорит, что такие личности
обладают множеством качеств такими как образованность,красота, престижное
родство, физическая сила, богатство. У них может быть много самых разных
качеств, но если они гордятся всеми этими качествами то тогда они слепы. И
Господь Шива говорит, что они не просто слепы, но теряют здравый смысл.
Они не способны оценить по достоинству хорошие качества преданных. Господь
Шива говорил так, обращаясь к Сати, потому что Дакша был очень горд. Он
выполнял великие жертвоприношения, был главой этих жертвоприношений. Он
очень разгневался, когда Господь Шива не оказал ему должного почтения. И
Господь Шива умышленно предостерег Сати, говоря, что когда человеком
владеет гордость, он теряет всякий смысл и следует под действием своей
гордости. Он не может видеть Кришну в других. Он не может оценить по
достоинству хорошие качества великих личностей. И все это из-за его
излишней гордости. Так он размышляет. Итак, гордость, зависть... Махатмы
свободны от этих чувств гордости и зависти. Человек, который завидует
другим не может видеть в них хороших качеств. Он просто ищет в них дурные
качества. И не только это. Завистливый человек, если он очень завистлив,
даже если в окружающих нет плохих качеств, он создает их. Тому существует
множество примеров. Мадхавендра Пури был один из завистливых людей. Он не
мог найти ни одной погрешности в Господе Чайтанье и поэтому он выдумал их.
Увидев муравьев на полу комнаты, в которой жил Господь Чайтанья, он сказал
: ю Взгляните на этих муравьев ! Что это за санньяси ! Наверное ночью здесь
в этой комнате ты поедаешь сладости и поэтому муравьи собираются доедать
крошки остатки этих сладостей.ю ОН не мог найти погрешностей в Госпооде и
поэтому он создал их. Такова природа гордых и завистливых людей. Они не
равно расположены ко всем, делят людей на врагов и друзей. Они заводят
дружбу с теми кто очень соответствует их представлениям о чувственном
наслаждении Тех же кто не поддерживает их идею о чувственном
наслаждении,они превращают в собственных врагов. Они не обладают равным
видением. Они не могут видеть Кришну в каждом, они видят в окружающих
только недостатки. Такова природа завистливых и гордых людей. Так порой
человек переполняется настолько большой гордостью, что в уме своем начинает
делить людей на категории,к каждому он приклеивает ярлык. Мы не должны
приклеивать ярлыки окружающим в соответствии с их недостатками , но мы
клеем эти ярлычки в своем уме и думаем : вот этот ленивый, этот слишком
привязан, этот занимается черезмерным чувственным наслаждением. И так мы
видим только погрешности. И в результате длительного общения происходит
так, что гордость эта возрастает в нашем уме все больше и больше. Мы больше
не можем видеть хороших качеств. Мы не сможем сказать что видя этого
человека мы видим все его хорошие качества. Именно это имеет ввиду Господь
Шива, говоря что человек слепнет. Человек слепнет под воздействием своего
собственного вожделения и гордости. И поэтому мы не способны оценить по
достоинству хорошие качества окружающих , мы видим в них только
погрешности. Итак, вот эти личности, несущие такое умонастроение, как они
могут действовать на благо окружающих ? Преданный ю адвайта сарва-
бхутанам. Здесь говорится, что преданный друг всех живых существ. Итак, кто
- то может думать : юДа, я могу действовать для блага других. Я могу
говорить все что вижу. Итак, я укажу всем на их недостатки, я им помогу ю
я укажу на недостатки этого человека и того человека. ю Но нигде нельзя
найти подтверждение тому что очищение приходит через указание окружающим на
их недостатки. Очищение приходит, когда мы увеличиваем в окружающих
сознание Кришны, поскольку преданный Господа автоматически развивает
хорошие качества. Если человек действительно хочет развивать в себе хорошие
качества и сознание Кришны, то он сумеет увидеть Сознание Кришны в
окружающих. Он должен увидеть эту искру Сознания Кришны в их сердце. Если
он не может видеть этого, он слеп. А слепой... что случается, когда слепец
ведет других ? Те кто следует за слепцом валятся в яму вместе с ним. Слепец
не способен вести других. Человек должен быть способен видеть !И его
видение описывается здесь. Он видит сознание Кришны в окружающих, он видит
Кришну в сердце каждого, и поэтому он всегда проповедует сознание Кришны.
Он всегда старается возвысить окружающих и помочь им избавиться от плохих
качеств. Преданный немедленно развивает хорошие качества за сеет могущества
преданного служения. И тот кто хочет помочь окружающим развить хорошие
качества, должен находиться на этом уровне - уровне махатмы. Он должен
увидеть в окружающих сознание Кришны, должен проповедовать его. Тот же кто
просто видит недостатки и не видит хороших качеств ю не может видеть, он
слеп. Такие слепцы не способны помочь никому. Вот почему Прахлада Махарадж
говорит, что не следует идти за слепцом ю слепцы падают в яму. Если же
слепцы все окружающие и никто не знает по какому пути нужно идти, то им
открыт и обратный путь ю они могут свалиться вместе в яму. Человеческая
жизнь ю это двоякая вещь, как описывает здесь Прабхупада. Все зависит от
того, какой путь выберет человек : захочет ли он идти по пути , ведущему в
ад или же он пойдет по пути, открытому по милости великих вайшнавов. Путь к
освобождению открыт для тех кто действительно может видеть и потому
человек должен постоянно сохранять привязанность к лотосным стопам
преданных господа ю тех, кто обладает таким видением.Такое видение
описывается Господом Кришной (Б.г.5.18)

видья - виная - сампанне
брахмане гави хастини
шуни чайва шва - паке ча
пандитах сама - даршинах
Здесь говорится, что смиренный мудрец, обладающий истинным знанием, смотрит
одинаково на смиренного учено- го брахмана,слона, корову, собаку и
собакоеда. То что он видит их равными означает, что он не обращает внимания
на внешнюю оболочку. ОН не видит тело, он не видит в них друзей и врагов,
он преодолевает двойственность. Деление лю- дей на врагов и друзей
характерно для тех кто полностью погружен в мир двойственности. Вот почему
здесь используются такие слова как адвешта сарва бхутанам майтрах каруна
эва ча ю дружелюбие ко всем. И точно так же как Кришна дружелюбен ко всем
живым существам, преданный Кришны так же дружелюбен ко всем. Он всегда
действует на благо других. Такова его способность видения. Но тот, кто
находится под властью иллюзорной энергии... почему он пребывает в
двойственности ? Поскольку он видит дурное и хорошее, счастье и несчастье,
честь и бесчестье, друзей и врагов. Почему же он так видит ? Потому что он
не видит Кришну. Он видит все просто в связи с самим собой, тогда хорошим
является то что его удовлетворяет и плохим то что его беспокоит. Друг ю
тот,кто его удовлетворяет, враг ю тот кто его беспокоит.

Но тот, кто видит Кришну и понимает положение существ, тот преодолевает
двойственность. Он все рассматривает в связи с Кришной, для него нет ничего
отделенного от Кришны. Кришна говорит,что тот, что постигает что все
исходит от меня ю всегда занимается преданным служением мне и поклоняется
мне всем сердцем. юПлохо ю и юхорошою ю это материальная концепция. Но
тот, кто в действительности обладает сознанием Кришны, видит Кришну как
всеблагого. Он знает что чтобы ни делал Кришна, в конечном итоге все это
для высшего блага всех живых существ. Он не исходит из понятий хорошо и
плохо, счастье и несчастье ю для него есть только одно важное условие ю что
удовлетворяет и чего хочет Кришна ?Вот так человек преодолевает
двойственность.Вот так Арджуна сумел преодолеть свою двойственность.
Арджуна находился под действием двойственности потому что он думал так : ю
Если я одержу победу, я не буду счастлив. Как я могу быть счастлив , если
убиты все мои друзья и родственники Если я проиграю, то я тоже не буду
счастлив !ю Итак, Арджуна здесь отталкивается от понятий хорошо и плохо,
но он должен был иметь только одно соображение ю чего хочет Кришна. Вот и
все. Вот так можно превзойти уровень хорошо и плохо. Вот так человек
преодолевает двойственность материального мира. И Кришна говорит, что тот
преданный, который доносит до людей это знание очень дорог ему. Тот, кто
проповедует славу Господа каждому, не проводя различий и дружелюбен ко всем
живым существам,тот очень дорог Кришне. Кришна говорит, что в этом мире нет
для меня более дорогого слуги.

Те же кто пребывает под влиянием двойственности материального мира, как
описывается Господом Вришабхадевой в этом стихе "человек может избавиться
от материального порабощения только за счет служения высоко продвинутым
личностям".Вот тот путь, который ведет человека к уровню освобождения. На
этом мы остановимся. Есть ли вопросы ?

Вопрос :Должны ли мы развивать в себе 26 качеств преданного или они
проявятся автоматически ?

ю Безусловно, все возвышенные качества преданного уже содержаться в каждом.
Когда человек развивает все возвышенные качества, подразумевается что все
хорошие качества уже содержатся в сердце каждого живого существа. Не может
быть речи о том, что мы искусственным образом добавим какие-то качества.
Как в Чайтанья Чаритамрите описывается (цитата на санскрите).

Здесь говорится, что чистая любовь к Кришне вечно пребывает в сердце
каждого живого существа. она не приходит откуда - то извне. И когда живое
существо слушает о Кришне эта чистая любовь пробуждается. Иначе говоря,
чистая любовь уже содержится в каждом, она не приходит из внешнего
источника. Это означает, что все хорошие качества тоже содержатся в нас
Как же развить эти хорошие качества Мы должны понимать, что способ
проявления этих хороших качеств состоит в очищении внешней оболочки.
Очищать себя от всех дурных качеств, общаясь с теми, кто обладает всеми
хорошими качествами. Прабхупада приводит пример пламени и железного прута.
Он говорит, что железный прут это железо, но если поместить его в пламя, он
обретает все качества огня. Подобным же образом у нас могут быть все дурные
качества,он когда мы общаемся с теми, кто обладает всеми хорошими
качествами, благодаря этому общению мы можем развить в себе все хорошие
качества. Все это в нас уже содержится. Как Прабхупада приводил пример что
дерево уже содержит огонь, но этот огонь необходимо выявить из дерева. А
каков же катализатор? Подожги дерево и скрытый в дереве огонь проявится. И
когда мы общаемся с преданным Господа , все его хорошие качества заставляют
нас развивать эти хорошие качества в себе. Мы можем сами по себе пытаться
развивать хорошие качества, но если мы не принимаем участие в преданном
служении никакие хорошие качества не разовьются. (Цитата на санскрите)
Для того, кто лишен преданного служения, пусть даже он является потомком
великой семьи или нации, или он выполнил огромные аскезы и покаяния, даже
если он воспевает множество ведических гимнов и мантр, если он знает все
Веды и если он не выполняет преданного служения, то все это называется
украшением мертвого тела, которое служит просто вымышленным наслаждением
для общей массы людей.Иначе говоря, человек не может развить никаких
хороших качеств без преданного служения Кришне. Преданный автоматически
развивает все хорошие качества даже если, как описывает здесь Кришна, он
является потомком великой семьи или нации и даже обладает знанием священных
писаний. В этом стихе говорится,что знание без преданного служения подобно
украшениям на теле мертвеца. Какой смысл украшать тело мертвеца ? Эти
украшения могут показаться очень ценными и прекрасными, но какова их
ценность, если они украшают мертвое тело. Так же описывается, что тот кто
не выполняет преданного служения, подобен мехам в кузнице. Мех дышат, но в
них нет жизни. Они движутся дышат, и кажется в них есть жизнь. Но жизни в
них нет, В этом нет ценности. Человек может пытаться развить в себе
множество хороших качеств, но без преданного служения Кришне все они
являются украшением на теле мертвеца. И поэтому прежде всего, если мы хотим
развить хорошие качества, мы должны подумать о том, как тесно связаться с
теми кто обладает вот этими хорошими качествами. Вот что нам принесет
хорошие качества. Это автоматически происходит в сердце того, кто уже
общается с преданными Господа. Безусловно, даются 26 качеств преданного и
мы должны пытаться развить в себе эти качества, но без преданного служения,
без общения с преданными это невозможно.

Вопрос не слышно.
Если мы хотим помочь кому-то, кто обладающим плохими качествами,то мы
также должны быть способны обратить внимание на их хорошие качества. По
крайней мере, мы должны сделать что-то, чтобы помочь. Человек, который
не способен обратить внимание на какие-то хорошие качества, сам находится в
проблемах. В самом деле проблема. И поэтому, хотя он может замечать какие
- то ошибки у окружающих, если он действительно хочет помочь им , то он
сделает это через того, кто способен видеть в них хорошие качества. А затем
он заглянет внутрь своего сердца и займется действительно важным делом. Он
поймет, что у него есть проблемы - он не может заметить в окружающих
хороших качеств, все что он видит - это их недостатки.Он должен понять,
что ему нужно еще много над собой поработать. Тот кто замечает недостатки и
не видит при этом хороших качеств ю вот так он может помочь другим ю он
должен сказать об этом тому, кто может видеть хорошее, а сам он должен при
этом сосредоточиться на своих собственных проблемах. Он должен понять, что
его проблема в том, что он не видит хорошего. И это очень большая проблема.
Потому что если человек не может видеть хорошего, это означает, что он
переполнен завистью и гордостью. Вот как он может помочь. Безусловно,
обязанностью преданных, которые занимают высокое положение является то,
чтобы указывать окружающим на их недостатки. Но они должны видеть обе
стороны. Они также должны быть способны видеть хорошие качества. У них
должна быть способность, сила вдохновлять окружающих на сознание Кришны.
Поскольку когда они вдохновляют в окружающих сознание Кришны, они
автоматически вызывают к себе уважение. Потому что вы что-то даете им.
Когда вы даете им Кришну, вы вызываете к себе уважение. И тогда кто-то из
окружающих может сказать : "Да, он указывает мне на мои недостатки, потому
что он хочет дать мне Кришну, а не потому что он хочет найти во мне
недостатки". И здесь очень большая разница в ментальности. Нам необходимо
освободиться от умонастроения поиска недостатков. Умонастроение поиска
ошибок очень опасно. Вот почему общение с преданными очень важно. Человеку
нужно учиться общаться с преданными и не искать в них недостатки. Тот же
кто, постоянно общаясь с преданными, видит только их недостатки, постоянно
деградирует и ему необходимо перебраться на более высокий уровень сознания.
Такие личности могут указывать на недостатки, потому что они видят, они не
слепы. Если личность может видеть может указать на эти недостатки,
видя что гордость этого человека ведет его в очень опасное положение. Итак,
у человека должна быть способность видеть хорошее в окружающих. И это
обязательно для тех, кто указывает окружающим на ошибки.

Вопрос: Какие изменения душа претерпевает в аду и почему это считается
смертельно опасным для любого живого существа?
Прежде всего, что касается преданного. Преданный Господа не боится любых
обстоятельств жизни : будь он на небесах или в аду, или получи он
освобождение - преданный Господа воспринимает все одинаково. Потому что
преданный интересуется только одним - исключительно преданным служением.
И поэтому, что касается преданного, для него забытье о Кришне является
адом. Иначе говоря, даже мгновение забыться о Кришне является для
преданного адом. Но если преданный всегда помятует о Кришне и служит ему,
пусть даже он в аду, то для него это то же самое. Есть один стих
принадлежащий Прапнананде Сарасвати ( стих). Он говорит, что тот кто
испытывает на себе милостивый взгляд Господа Чаитаний, то для него
безличное освобождение Господа имеет тот же вкус, как жизнь в аду. Иначе
говоря, если преданный Господа видит что-то отдельно от Кришны, это для
него подобно аду. Нужно понять, что тот кто находится в сознании Кришны,
считает адом даже мгновение забытья о Кришне. И поэтому преданный никогда
не забывает о Кришне, он всегда помятует о Кришне и поэтому он не
обеспокоен любыми обстоятельствами жизни. Но когда живое существо, не
находящееся в сознание Кришны, попадает в адские условия существования, то
безусловно опасность состоит в том, что попав в такие условия оно забудет о
Кришне. И именно об этом говорит Прахлада Махарадж. Он говорит, что такие
люди скатываются в адские условия существования и вновь, и вновь "жуют уже
жеванное". И склонность к сознанию Кришны в них не сможет проявляться ни
с помощью их собственных усилий, ни с помощью усилий окружающих, ни с
помощью комбинаций того и другого. И это наиболее опасно. Нет ничего более
опасного, без Кришны все остальное - ад.
Шрила Прабхупада ки-джая !