Текст 29.

этау тау паршадав асйа шапад йатав асад-гатим
пунах катипайаих стханам прапатсйете ха джанмабхих

этау - эти двое; тау - оба; паршадав - личные слуги; асйа - личности Бога; шапад -
поскольку были прокляты; йатав - отправились; асад-гатим - чтобы появиться на свет в семье
демонов; пунах - вновь; катипайаих - нескольких; стханам - свое место; прапатсйете -
получат обратно; ха - поистине; джанмабхих - после рождений.

Этих двух слуг Верховного Господа проклятие мудрецов обрекло на рождение в
семьях демонов. После нескольких подобных рождений они вернутся на свои прежние
места.

Комментария к этому стиху нет.

Текст 30.

дева учух
намо намас те 'кхила-йаджна-тантаве
стхитау грхитамала-саттва-муртайе
диштйа хато 'йам джагатам арунтудас
тват-пада-бхактйа вайам иша нирвртах

Обращаясь к Господу, полубоги сказали: О Господь, мы снова и снова припадаем
к Твоим лотосным стопам! Ты - владыка всех жертвоприношений. Чтобы сохранить
вселенную, Ты принял образ вепря - олицетворение чистой благости. К счастью для нас,
этот демон, который натворил столько бед во всех трех мирах, ныне убит Тобой, и мы, о
Господь, преданные Тебе, обрели покой у Твоих лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ: Материальным миром управляют три гуны - благость, страсть и
невежество, но в духовном мире царит чистая благость. Здесь сказано, что форма Господа
состоит из чистой благости, следовательно, Его форма не материальна. В материальном мире
чистой благости не существует. <Бхагаватам> называет уровень чистой благости саттвам
вишуддхам. Вишуддхам значит <чистый>. Чистая благость не осквернена двумя низшими
качествами - страстью и невежеством. Следовательно, образ вепря, в котором пришел Господь,
не принадлежит материальному миру. У Господа также есть много других форм, но ни одна из
них не связана с гунами материальной природы. Все эти формы неотличны от формы Вишну,
который является владыкой всех жертвоприношений.
Все рекомендованные в Ведах жертвоприношения предназначены для удовлетворения
Верховной Личности Бога. Только по своему невежеству люди стараются удовлетворить
многочисленных представителей Бога, наделенных определенными полномочиями, забывая, что
истинная цель жизни - удовлетворить Верховного Господа, Вишну. Все жертвоприношения
совершаются только для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу. Тех, кто
знает об этом, называют полубогами, то есть существами, обладающими божественной
природой, которые находятся практически на одном уровне с Богом. Поскольку живое существо
является неотъемлемой частицей Верховного Господа, его долг - служить Господу. Все полубоги
привязаны к Личности Бога, и, чтобы доставить им удовольствие, Господь убил демона,
принесшего миру столько бед. В состоянии чистого бытия живое существо имеет единственную
цель - удовлетворять Господа, и все жертвоприношения, которые оно совершает ради
достижения этой цели, называют сознанием Кришны. И в этом стихе ясно сказано, что развить в
себе сознание Кришны можно, занимаясь преданным служением Верховной Личности Бога.
[Конец комментария]

Итак в этой молитве, обращенной полубогами к Господу, полубоги прославляют
Господа за то, что тот принял форму вепря. Согласно приведенному здесь описанию эта форма
Господа пребывает в чистой благости. Описывается также, что Господь, который пребывает в
этой чистой форме, наслаждается всеми жертвоприношениями. Итак здесь в комментарии речь
заходит о чистой благости. В "Шримад-Бхагаватам" чистая благость называется словами
саттвам вишуддхам. И эта саттвам вишуддхам или чистая благость является проявлением
внутренней потенции Господа. Вся деятельность в духовном мире проистекает именно на этом
уровне саттвам вишуддхам. Описывается что чистая благость или вишуддхам саттвам
является полным проявлением внутренних потенций Господа. В частности Его потенции
сандини с помощью которой Господь поддерживает всё существующее. А также речь идет о
потенции называемой санвид. Потенция санвид позволяет Господу познавать самого себя, а
также позволяет другим познавать Господа. Кроме того существует и потенция называемая
хладини. С помощью потенции хладини Господь испытывает трансцендентное блаженство, а
также дает преданным возможность испытать это блаженство. Таковы проявления внутренних
потенций Господа. И полным проявлением этих внутренних потенций является вишуддхам
саттвам. Что означает, что все разнообразие внутренних потенций Господа и духовного мира
проявляется через эту вишуддхам саттвам.
Этой вишуддхам саттвам не существует в материальном мире. Как и говорит здесь в
комментарии Прабхупада. Прабхупада говорит в материальном мире нет чистой благости.
Материальный мир состоит из благости, страсти и невежества, то есть из трех гун материальной
природы. Но даже та благость о которой здесь идет речь, благость материального мира, не
является вишуддхам саттвам. Благость материального мира частично осквернена страстью и
невежеством. И поэтому здесь говориться о том, что тот, кто пребывает в благости, все еще
находится в рабстве материального мира. Поскольку одна из вещей, которая обуславливает
живое существо в материальном мире, это счастье, которое она испытывает пребывая в гуне
благости.
Одно из качеств гуны благости заключается в том, что она просветляет личность. Иначе
говоря дает этой личности знание о своем существовании. Это один из признаков гуны благости.
Но несмотря на это ее качество просвещения, человек все еще продолжает оставаться под
влиянием гун страсти и невежества. И поэтому в "Бхагавад-гите" Господь Кришна описывает,
что в материальном мире идет постоянная борьба за главенство среди этих трех гун
материальной природы. Порой преобладает гуна благости и гуны страсти и невежества не
обладают таким большим влиянием. Но порой страсть преобладает над благостью и поэтому
человек, находящийся под влиянием гуны страсти, характеризуется тем, что он постоянно
жаждет чего-то. И результатом деятельности, совершаемой гуной страсти, является
беспокойство. Тот же, кто находится под влиянием гуны невежества, характеризуется
безумством. Результаты же деятельности, совершаемой в гуне невежества, описываются как
полнейшая глупость.
Итак эти три гуны материальной природы существуют в материальном мире. И чистая
благость в материальном мире совершенно не существует. Только в случае, когда живое
существо поднимается до уровня чистой благости, оно становится способным осознать
трансцендентную природу деятельности Верховного Господа, а также природу Его явлений и
деятельности в этом мире. Как Кришна говорит в этом стихе что, тот, кто понял
трансцендентную природу Моего явления и деятельности в этом мире, ему не придется никогда
вновь явиться в этом мире. Иначе говоря тот, кто находится на уровне вишуддхам саттвам,
которая также описывается как платформа Васудевы, тот становиться способен понять эту
форму чистой благости, которая является в этом мире.
Хотя в материальном мире чистой благости не существует, тем не менее Господь
являясь в материальном мире представляет из себя форму состоящую из чистой благости.
Отсюда можно заключить, что Его деятельность не имеет ничего общего с материальным
миром. Развлечения Господа ни в малейшей степени не находятся под влиянием гун страсти и
невежества. Кришна всегда выше гун материальной природы. Кришна объясняет в "Бхагавад-
гите", что Он всегда находится выше этих трех гун материальной природы. Он также объясняет,
что те, кто полностью занят в преданном служении, они также поднимаются над влиянием этих
трех гун материальной природы.
Итак эта вишуддхам саттвам является той платформой на уровне которой Господь
является в этот материальный мир и представляет всё огромное разнообразие Его деятельности
в духовном мире. И преданные, достигшие этого уровня вишуддхам саттвам, становятся
способны проникнуть в тайну деятельности Господа в этом материальном мире. И поэтому
Прабхупада здесь объясняет, что эта форма вепря, в которой Господь явился, не имеет никакого
отношения к материальному миру. У Господа существует множество других форм, но ни одна из
них не имеет никаких материальных качеств. Господь является в бесчисленных формах. При
этом подразумевается, что все эти многочисленные экспансии Господа, не отличны от Самого
Господа. Так у Господа существует изначальная трансцендентная форма, которая называется
сваямрупа(?). Изначальная форма Кришны. Но из этой формы Кришны исходят также и
многочисленные экспансии. Существуют экспансии Господа, которые называются свамса(?).
Это непосредственные экспансии Господа. Также существуют и экспансии экспансий Господа.
Они называются термином кала. И эти экспансии, производные от экспансий Господа, также
неотличны от Самого Господа. Они обладают теми же потенциями Господа.
В <Брахма-самхите> приводится пример. Существует, к примеру, свеча. И от этой свечи
можно зажечь множество других свечей. И все эти свечи будут гореть с той же силой что и
изначальная свеча. К примеру мы зажжем свечу от изначальной свечи и потом взяв уже эту
свечу, зажженную от первой, мы можем зажечь множество других свечей. Можно взять одну из
этих свечей третьего поколения и зажечь другие свечи. Все эти свечи будут гореть с той же
силой что и изначальная свеча. Вся разница будет состоять в том, что одна из них это
изначальная свеча, а другие являются свечами различных поколений (экспансиями). Таким
образом все эти экспансии Господа не отличны от Самого Господа. И поэтому все эти
разнообразные формы Господа, как описывается здесь, не одна из них не принадлежит
материальному миру. Все они обладают этой трансцендентной природой вишуддхам саттвам,
что означает что они находятся на уровне чистой благости. Поэтому можно сказать, что гуны
материальной природы не присутствуют в Верховном Господе, в какой бы форме он не явился.
Гуны материальной природы существуют только в материальном мире. И поэтому те, кто
пребывая в материальном мире все еще находятся под влиянием этих трех гун, не способны
понять эту форму Господа. Они не могут понять также и развлечения Верховного Господа,
которые все являются проявлением этих различных внутренних потенций Господа, которые
только что были описаны. Потенции сандини - с помощью которой Господь поддерживает свое
существование и потенции санвид - с помощью которой Господь познает самого себя, а также
дает окружающим возможность познать Его. Это и есть вишуддхам саттвам.
Но кроме этих двух существует и потенция хладини. Потенция Его наслаждения с
помощью которой Господь обретает трансцендентное наслаждение. И с помощью той же самой
потенции хладини Господь дает это трансцендентное наслаждение своим преданным. Чтобы
обладать знанием и испытывать это наслаждение человек должен подняться на уровень
вишуддхам саттвам. Иначе говоря для того, чтобы Господь имел возможность дать преданным
познать Его, поскольку преданный не может познать Кришну в этой форме, условием для этого
является полное освобождение от гун страсти и невежества и поднятие до уровня вишуддхам
саттвам - чистой благости. И как мы уже описывали, эти гуны материальной природы влияют
на живое существо, пребывающее в материальном мире. В частности признаком гуны страсти
является постоянное стремление к чему-то. Иначе говоря, тот кто хочет насладиться плодами
своей работы описывается как пребывающий под влиянием этой гуны страсти. Люди постоянно
жаждущие наслаждаться плодами своей деятельности очень тяжело трудятся стремясь к этим
результатам. Они могут достичь плодов своего труда, но эти результаты находятся под влиянием
гуны страсти и поэтому когда они получают эти результаты, они попадают в несчастное
состояние. Вот что говорит Кришна о тех, кто находится под влиянием страсти. В конечном
итоге эта страсть приносит только несчастья. Она не просвещает. Она не дает знания. Она несет
только несчастье, поскольку человек пытается насладиться плодами своей деятельности. При
этом он забывает преподнести плоды своей деятельности Кришне. Или, как еще Господь
Кришна описывает что тот, кто находится под влиянием гуны невежества, тот просто в
конечном итоге впадает в глупое состояние. Признаком гуны невежества является лень, безумие
и сонное состояние. Люди, находящиеся под влиянием гуны невежества, не стремятся ни к
каким результатам. Они описываются как ленивые. И в конечном итоге это приносит им
большие страдания по мере того, как всплывает на поверхность их глупость, которая постоянно
проявляется через их поведение. Вот так действует материальная природа в материальном мире.
И даже если человек находится на уровне благости, говорится что человек находящийся
в благости также имеет определенные методы поклонения в соответствии с состоянием, в
котором он находится. И такие люди тоже могут достичь каких-то результатов благодаря своей
деятельности в благости и так они могут обрести какое-то счастье. В частности они могут
подняться на райские планеты или могут обрести знание о существовании Господа, но они все
еще остаются связанными этим ощущением счастья. Такова природа материальной гуны (...)
благости. Человек все еще остается обусловленным тем наслаждением, которое он испытывает
находясь в гуне благости.
В конечном итоге каждому следует стремиться освободиться от влияния этих гун. И
когда человек становится способным понять форму Господа, который является тем, кто
наслаждается всеми жертвоприношениями, тогда он может освободиться от влияния трех гун
материальной природы. Как Кришна описывает в "Бхагавад-гите", Он говорит что
жертвоприношения, выполняемые для наслаждения Господа Вишну, освобождают человека из
материального рабства. Здесь речь идет о тех жертвоприношениях, которые совершаются с
преданностью Кришне, а не о тех, которые совершаются тем, кто жаждет плодов своей работы и
только потом подносит их в качестве жертвоприношения Кришне. Речь здесь идет о тех
жертвоприношениях, которые совершаются в качестве преданного служения Кришне. Поэтому
Прабхупада объясняет в комментарии <очищенная жизнь, очищенное существование
предназначено для удовлетворения Господа и все жертвоприношения, совершенные в таком
очищенном состоянии жизни, называются <Сознанием Кришны>. Иначе говоря, когда человек
совершает все свои жертвоприношения в сознании Бога, это и есть очищенная деятельность. Это
и есть вишуддхам саттвам. Это тот уровень находясь на котором человек освобождается от
всех последствий своих греховных жизней. И это уровень находясь на котором человек может
понять Бога таким как Он есть на самом деле поскольку это уровень преданного служения Богу.
Это очищенное сознание описывается следующим образом в одном из комментариев
Прабхупады к Бхагаватам. Он говорит, что вишуддхам саттвам это внутренняя потенция. И эта
внутренняя Его потенция может проявить себя в материальном мире через соответствующего
посредника. Это сравнивается с огнем и железным прутом - хотя входя в соприкосновение с
пламенем железо продолжает оставаться железом оно обретает качество огня. Или в другом
примере когда медь находиться под электрическим напряжением, допустим это медный провод,
но войдя в соприкосновение с электричеством он перестает действовать просто как кусок меди,
он обретает качества электричества. Прикоснитесь к нему и вы ощутите нечто отличное от
прикосновения к куску меди. Кто-то может поднять медную проволоку и обратно положить ее,
но когда этот провод находится под электрическим напряжением вы больше не думаете, что это
просто кусок медной проволоки - вы ощущаете что это электричество. Это больше не просто
медь. Таким образом деятельность на уровне вишуддхам саттвам, иначе говоря полностью
очищенная деятельность, проявляясь в этом материальном мире проявляется через эту
внутреннюю форму Господа, через Его развлечения. И она проявляется для тех, кто находится
на этом уровне чистой благости вишуддхам саттвам. Люди, пребывающие на уровне
вишуддхам саттвам и более неподверженные влиянию гун материальной природы, становятся
соответствующими проводниками через которые Господь может проявить себя.
Итак, здесь Господь описывается как тот, кто наслаждается всеми
жертвоприношениями. Что же это означает? Ведь мы же знаем что Господь ничем не
наслаждается в этом материальном мире. Господь не интересуется ничем находящимся в этом
материальном мире. И когда Он говорит что Он является тем, кто наслаждается
жертвоприношениями, чем же Он в действительности наслаждается?
[Кассета 1. Сторона Б.]
Что в действительности дает ему это ощущение наслаждения после совершения
жертвоприношения? Верховный Господь описывает обращаясь к четырем Кумарам. Он говорит
<Я не наслаждаюсь теми субстанциями, которые люди, совершающие жертвоприношения,
предлагают в жертвенный огонь. В жертвенный огонь, который является одним из моих
многочисленных ртов. Но тем же образом как Я наслаждаюсь этими деликатесами, которые
предлагаются в ги и затем подносятся брахману - тем брахманам, которые полностью
посвятили свою деятельность мне и удовлетворяются моим прасадом>. Здесь Верховный
Господь говорит обращаясь к Кумарам: <Я не наслаждаюсь теми предметами, которые
подносятся жертвенному огню. Это наслаждение не сравнимо с тем наслаждением, которое я
испытываю когда подношения делаются в адрес моих преданных>. Те, кто делают подношения
жертвенному огню. Жертвенный огонь, как говорит здесь Кришна, это один из его
многочисленных ртов, с помощью которых Он ест и такой человек, совершающий
жертвоприношение без сознания совершения этих жертвоприношений в адрес преданных
Господа, если жертвоприношение совершается с таким сознанием, то Господь не наслаждается
этим жертвоприношением. Люди, которые просто выполняют ритуалы ведических
жертвоприношений, которые по сути являются альтруистическими действиями для
удовлетворения Господа, они выполняют эти жертвоприношения, но если они не подносят всё
это Господу для Его удовольствия через посредство Его преданных, то все это обращается
просто в какую-то показуху. Как в книге <Источник вечного наслаждения> описываются
брахманы, совершавшие ведические жертвоприношения. Они лили ги в жертвенный огонь,
выполняя множество различных ведических жертвоприношений. Но они были в
действительности не в состоянии удовлетворить Верховного Господа. Господь не был
удовлетворен их жертвоприношениями, поскольку они выполнялись без преданности. Это было
просто шоу. Подобным же образом Господь описывает, что Он наслаждается гораздо больше,
когда люди подносят различные блюда, приготовленные в ги и подносят их брахманам или
иначе говоря тем преданным, которые всегда подносят результаты своей деятельности Господу,
<которые всегда удовлетворены моим прасадом>. Что означает быть постоянно
удовлетворенным прасадом Господа? Это означает что преданные всегда довольны всем чтобы
ни дал им Господь. Они удовлетворены всем что бы ни дал им Господь. В этом их
удовлетворение. И они в свою очередь все отдают Кришне. Они всегда подносят результаты,
плоды своей деятельности Кришне. Иначе говоря двадцать четыре часа в сутки они постоянно
заняты служением Кришне и поэтому они действуют с этим очищенным сознанием. Это и есть
платформа вишуддхам саттвам.
Вишуддхам саттвам это уровень на котором человек действует постоянно с этим
очищенным сознанием будучи полностью свободным от влияния гун материальной природы. И
в частности от таких симптомов как постоянное стремление, иначе говоря стремление постоянно
наслаждаться результатами своей деятельности. Преданные, которые действуют в таком чистом
сознании, всегда удовлетворены любым прасадом какой бы им не давали. Они, иначе говоря,
готовы принять всё чтобы ни дал им Кришна и в этом они находят удовлетворение. И поэтому
Господь говорит четырем Кумарам: <Вот чем я наслаждаюсь. Вот что дает мне величайшее
наслаждение, а не внешняя альтруистическая деятельность, жертвоприношения совершаемые
теми, кто стремиться наслаждаться плодами своей деятельности. Но чем же Я в
действительности наслаждаюсь? Я наслаждаюсь той деятельностью, которая совершается на
совершенно чистом уровне>. И это и есть выражение этой потенции наслаждения Господа, этой
хладини шахти. Той потенцией с помощью которой Господь испытывает наслаждение и дает
возможность испытать это наслаждение своим преданным. В этом они находят величайшее
наслаждение - обращаясь к внутренней потенции Господа. Эта внутренняя потенция Господа
является очень сокровенной деятельностью и она охраняется главенствующим божеством
внутренней потенции, которая является не кем иным как самой Шримати Радхарани. Именно
она является хранительницей этой внутренней потенции Господа, а также главенствующим
божеством этой внутренней потенции. Именно эта внутренняя потенция Господа величайшее
наслаждение, то наслаждение, которое Господь испытывает проводя свои развлечения. И
поэтому Шримати Радхарани является высочайшим выражением чистого преданного служения.
Именно поэтому мы говорим что это преданное служение очень сокровенно и это таинство. И
поэтому только те, кто пребывает на этом уровне вишуддхам саттвам могут в действительности
испытывать наслаждение от внутренних развлечений Господа, могут осознавать эти формы
Господа, пребывающие в чистой благости. Это и есть уровень чистого преданного служения.
Как говорит здесь Прабхупада это сознание Кришны, к которому можно прийти с помощью
чистого преданного служения, полностью выражено здесь. И чистая жизнь это жизнь в сознании
Кришны. Это означает что преданный всегда думает о Кришне, всегда поклоняется Ему, всегда
предлагает Ему свои поклоны. И такие личности постоянно двадцать четыре часа в сутки заняты
постоянным памятованием о Господе. Они являются трансцендентными проводниками этой
вишуддхам саттвам и приходя в соприкосновение с такими проводниками - именно так мы
можем доставить удовольствие Господу. Вот что удовлетворяет Господа. Эта ситуация в которой
человек совершает великие жертвоприношения. Как здесь в частности описывается что Господь
Вишну является тем, кто наслаждается всеми жертвоприношениями. Но именно так вот
вышеописанным образом Он наслаждается этими жертвоприношениями. Именно таков уровень
на котором Господь наслаждается этими совершениями ягьи. То есть только тогда, когда
результаты этих ягьи подносятся Его преданными.
Так в частности мы все сейчас испытываем конечно же состояние завершения великого
жертвоприношения марафона Прабхупады. Несомненно этот марафон был великим
жертвоприношением для наслаждения Верховного Господа. Также как мы знаем это
жертвоприношение было выполнено для удовольствия великого преданного Господа Шрилы
Прабхупады. Поэтому он называется марафоном Прабхупады. Потому что делая подношения,
буквально вкладывая плоды этих жертвоприношений во рты тех преданных, которые всегда в
свою очередь подносят плоды своей деятельности Кришне и теми, кто постоянно удовлетворен
любым прасадом Кришны, какой бы им не достался - вот так вот через посредство этих
преданных наслаждается Кришна. Так Он наслаждается совершаемыми для Него
жертвоприношениями. Это единственный способ с помощью которого Кришна наслаждается.
Кришна наслаждается преданным служением, совершаемым Его преданными. Но в той
степени, в которой преданные находятся под влиянием страсти, тот преданный, который желает
наслаждаться плодами своей деятельности сам, в той степени этот преданный будет не способен
испытывать это удовольствие с помощью которого Господь и дает знать о себе своему
преданному. Это наслаждение находится под покровительством внутренней потенции Господа и
как мы уже говорили эта деятельность является великим таинством. И это наслаждение
постоянно возрастает. Такова природа ананды - она постоянно возрастает. Постоянно,
непрерывно увеличивается. Но до тех пор пока мы не поднимемся до этого уровня, мы будем
сталкиваться с тем, что порой мы будем испытывать беспокойство, страдания в результате
своего тяжелого труда. Но это является просто признаком того, что мы находимся в гуне
страсти. Именно поэтому мы чувствуем это страдание. Только потому что мы все еще находимся
под влиянием страсти, то есть стремимся сами наслаждаться плодами своей деятельности.
Поскольку человек не испытывает этого полного удовольствия, только из-за того, что он хочет
сам наслаждаться плодами своей деятельности, именно поэтому он так несчастен. Он так тяжело
трудился, но никакого удовольствия не испытывает. Ведь вроде бы он должен испытывать это
безграничное удовольствие постоянно возрастающее, но так или иначе я несчастен. Почему же
это так? Только потому что я все еще нахожусь под влиянием страсти. Все еще думаю что я хочу
получить этот результат для самого себя. Дай-ка я сниму хоть какие-то сливки, какую-то пенку
до того как это я дам Кришне. Хоть немного славы, хоть чуть-чуть. Чуть-чуть выгоды. Чуть-
чуть. Хоть что-то мне должно остаться прежде чем Кришне пойдет. Я же должен что-то
получить. Я же не могу все полностью отдать. Так же? Вот как происходит. И результат таков
что мы не испытываем этого высшего удовольствия. Мы сначала хотим попробовать сами.
Никакой анады в результате. Вот что получается. Мы впадаем в несчастное состояние. Никакой
ананды.
И дело этим не ограничивается. Когда марафон Прабхупады заканчивается мы думаем
сейчас мы будем наслаждаться. Мы же так тяжело трудились... Теперь же после марафона
Прабхупады я заслужил какого-то наслаждения. Это означает: сейчас я могу передохнуть и дать
себе некую волю до того, как я опять вернусь в нормальное состояние - сознание того, что
нужно отдавать все Кришне. Мы пытаемся насладиться плодами своей прошлой деятельности,
но мы забываем при этом что преданное служение стоит вне времени. Это вечная деятельность,
которая продолжается вечно. Это означает что это продолжается и после первого января. После
первого января преданное служение должно продолжаться вроде бы. Это не становится просто
памятью, воспоминанием. Служение нужно продолжать. Сейчас же мы иногда начинаем думать:
дай-ка я буду наслаждаться воспоминанием о своем тяжелом труде. Хоть какое-то удовольствие
я же должен испытать? И тогда мы вновь попадаемся в ту же самую ловушку - ловушку
желания испытать какое-то наслаждение. И забываем о том, что наслаждение нужно искать в
самом служении. Это и есть вишуддхам саттвам. Это и есть очищенная деятельность.
Очищенная деятельность это деятельность совершаемая именно с таким сознанием.
Сознанием того, что преданный удовлетворяется самим по себе служением и никогда не
стремиться наслаждаться плодами своей деятельности. Он всегда ищет наслаждения Кришны. Я
хочу отдать Ему все - пусть Он наслаждается. Отдать Ему все. Всю славу, всю выгоду, все
результаты. Я хочу подносить их лотосным стопам чистых преданных Господа. И пусть же
таким образом Верховный Господь наслаждается плодами моих жертвоприношений. Вот чем Он
наслаждается. Вот что дает Ему наслаждение. Такова внутренняя потенция Верховного Господа.
И вот он здесь описывает, что Господь Вишну является тем, кто наслаждается всеми
жертвоприношениями. Но наслаждается Он именно таким образом. Именно так и мы сами
можем наслаждаться. Здесь говориться о том, что мы наслаждаемся преданным служением
самим по себе. Но только тогда, когда мы совершаем свою деятельность именно с таким
сознанием. Тогда мы можем проникнуть в тайну этой трансцендентной деятельности. Тогда мы
можем прикоснуться к истинному наслаждению. Верховный Господь является к нам всегда
именно таким образом. Иначе говоря Господь всегда является на уровне вишуддхам саттвам. И
все эти различные формы Господа пребывают в чистой благости. И именно поэтому здесь
полубоги обращались к Господу говорят что Ты тот, кто наслаждается всеми
жертвоприношениями и Ты принял эту форму вепря чистой благости в целях поддержания
мира. К нашему счастью этот демон, который был источником множества беспокойств для всего
мира, теперь убит Тобой и теперь, мой Господь, мы готовы к служению Твоим лотосным
стопам. Иначе говоря Господь явился в этот мир для того, чтобы дать своим преданным
наслаждения и с этой целью Он убил Хиранью Кашипу. И именно поэтому Прабхупада в
комментарии объясняет что полубоги все очень привязаны к личности Бога и для их
наслаждения - для наслаждения полубогов - Господь и убил демона, который был источником
множества беспокойств этого мира. Иначе говоря Господь таким образом удовлетворил своих
преданных явившись в этот мир как Господь вепрь, как Господь вараха. Он убил демона
Хираньякшу и поэтому преданные Господа теперь могут совершать свое служение Верховному
Господу. Такова суть трансцендентных взаимоотношений, которые существуют между Господом
и Его преданными.

Есть ли какие-нибудь вопросы или дополнения?

Вопрос: Может ли ум диктовать желания душе или душа использует ум для реализации
своих желаний?

Ответ: Живое существо, пребывающее под влиянием трех гун материальной природы
также находится под влиянием своего ложного эго. И находясь под влиянием ложного эго оно
продолжает отождествлять себя и с умом и с телом. Как мы знаем наш ум является
вместилищем всевозможных идей о чувственных наслаждениях. И описывается что все эти идеи
находятся в таком сконцентрированном состоянии в форме маха-вишну и поэтому живое
существо, которое все еще пребывает под влиянием трех гун материальной природы, также
находится под влиянием своего ложного эго и поэтому все эти различные идеи, возникающие в
уме, проявляются и живое существо думает: <Да. Это я думаю так. Я хочу так>. Но все это
происходит из-за его изначального желания. Именно из-за своего изначального желания
наслаждаться отдельно от Кришны, живое существо и оказалось под влиянием гун
материальной природы. И именно поэтому оно отождествляет себя со всеми этими
побуждениями ума. И материальная природа предоставляет ему все, что оно хочет для его
наслаждения. И поэтому живое существо думает: <Да. Это я. Я буду пытаться наслаждаться
всеми своими прихотями>. И все это из-за его изначального желания, которое и поместило его
когда-то под влияние трех гун материальной природы, благодаря которому живое существо и
вынуждено следовать прихотям своего ума.

Вопрос: [не слышно]

Ответ: Да. Они стремятся к спасению, к освобождению. Это признаки этого состояния.
Они хотят покончить со своим личностным существованием. Но, кажется, никто не слышал
вопрос. И поэтому никто не понимает о чем идет речь.
Повторение вопроса: Вопрос заключается в том, что те, кто достигли (постигли)
безличного брахмана, являются ли они до сих пор оскверненными гунами материальной
природы, так как не способны постичь форму Господа? Ответ был.

Вопрос: [не слышно]

Ответ: Нет. Это совсем не обязательно означает, что Господь не принял эту пищу.

Повторение вопроса: Вопрос такой. Все мы знаем каким бывает прекрасным прасад,
который принял Господь, но если прасад не вдохновляет, значит ли это что Господь не принял
его?

Ответ: Нет это не означает что Господь не принял эту пищу, но те кто готовит для
Господа и подносят эту пищу ему, должны обязательно это делать с любовью и преданностью,
поскольку они должны знать, что после Господа этот прасад будут принимать Его преданные. И
поэтому нужно делать это подношение с любовью и преданностью. И безусловно стремиться
сделать эту пищу как можно более вкусной для наслаждения Господа и преданных, вкладывая в
это жертвоприношение - приготовление пищи Господу - все имеющиеся и доступные
ингредиенты. Последний вопрос.

Вопрос: [не слышно]

Ответ: Вы должны видеть это как милость Кришны. В какой бы форме Кришна не
давал вам эту милость это все-таки милость Кришны. Кроме того авторитеты храма должны
поговорить с поварами. А когда поваров хорошо отругают за такие подношения они тоже
должны воспринимать это как милость Кришны. Харе Кришна!