сьят садршия-бхрамас тавад
викалпе сати вастунах
джаград-свапау ятха свапне
татха видхи-нишедхата

Когда части отделены от сути, отождествление одного с другим называется
иллюзией. Во сне создаются различия между состояниями бодрствования и самого сна. В
таком психическом состоянии рекомендуется следовать регулирующим принципам,
которые даны в священных писаниях, которые составляют указания и запреты.
Перед тем, как мы прочтем комментарий, сначала мы прочтем предыдущий текст,
который не написан на доске:

дхатаво ваявитвач ча
тан-матраваяваир вина
на сиур хи асати аваявину
асанн аваяво нтатах

Поскольку тело состоит из пяти элементов, оно не может существовать без тонких
элементов чувств. Поэтому, поскольку тело является ложным, объекты чувств также
являются ложными и временными.

Комментарий Шрилы Прабхупады: В материальной жизни существует много
регулирующих принципов и формальных обязанностей. Если материальный мир временен,
ложен, это еще не значит, что ложен и духовный мир, хотя он и похож на материальный. Если
тело Верховного Господа подобно материальному телу, это еще не значит, что оно временно и
ложно. Духовный мир реален, а материальный мир является подобием духовного мира.
Например, в пустоте видят миражи, и хотя вода, которую видят в мираже, является ложной, это
еще не значит, что вода вообще не существует в реальности; вода существует, но не в пустоте.
Подобно этому, ничего в этом материальном мире не существует реального, но реальность в
духовном мире. Вечная реальность и форма Господа - Его обитель Голока Вриндавана на
планетах Вайкунтхи.

В "Бхагавад-гите" мы читаем, что существует другая природа пракрити и она реальна.
Об этом Сам Господь говорит в 8 главе "Бхагавад-гиты" (8.19-21)

бхута-грамах са эваям бхутва бхутва пралияте
ратрй-агаме 'вашах партха прабхаватй ахар-агаме

парас тасмат ту бхаво 'ньо 'вьякто 'вьяктат санатанах
ях са сарвешу бхутешу нашьятсу на винашьяти

авьякто 'кшара ити уктас там ахух парамам гатим
ям прапья на нивартанте тад дхама парамам мама

<Вновь и вновь расцветает день Брахмы и живые существа приходят в движение; и
вновь опускается ночь, о Партха, и они беспомощные разрушаются. Но, все-таки, помимо этой
природы существует другая природа, и она вечна, и трансцендентальна по отношению к этой
проявленной и не проявленной материи. Этот мир вечен и он не разрушается, когда все в этом
мире разрушается, другая часть остается такой, какой она была. Эту вечную обитель называют
не проявленной и извечной, и это наша высшая цель. Тот, кто попадает туда, не возвращается
обратно. Это Моя высшая обитель.>
Материальный мир является отражением духовного мира. Материальный мир ложен и
временен, но духовный мир - это вечная реальность.

ом агьяна-тимирандхасья...

Сегодняшний комментарий к этому стиху - это продолжение в точности того, о чем мы
вчера говорили. Я не думал, что попадется такой комментарий. В этом стихе говорится о том,
дается описание того, как отличается этот мир от Кришны. В этом стихе далее объясняется, что
тот, кто видит этот материальный мир как отдельную часть, кто видит схожесть, не видит
различия - находится под влиянием иллюзорной энергии. В стихе сказано, что, когда часть
отделена от сути, отождествление одного с другим называется иллюзией.
Вчера мы говорили, что духовный мир является сутью. И мы приводим пример,
который иллюстрирует, что этот материальный мир является отражением духовного. Он всегда
связан и зависим от этой сути так же, как отражение или свет всегда связан с первичным
отражением света, хотя это - отдельные энергии, которые составляют космическое проявление.
В "Бхагавад-гите" (7.4) Кришна об этом говорит:

бхумир апо 'нало ваюх кхам мано буддхир эва ча
аханкара итиям ме бхинна пракритир аштадха

<Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго - все эти энергии составляют
Мои отдельные части.> Они отдельны от Господа. В процессе трансформации Его энергии...
Приводится пример о голосе, который мы слышим из магнитофона. Говорится, что этот голос -
это отделение от истинного голоса. Но действует этот голос на слушателя так же, как и
настоящий голос. И хотя существует схожесть, существует и различие между настоящим
голосом и тем, который звучит из магнитофона. Иллюзия - это думать, что отражение - то же
самое, что и сама суть. Хотя существует схожесть между этими двумя. На самом деле духовный
мир - это истинная реальность, а материальный мир - временен и ложен.
Шрила Прабхупада использует в этом стихе слово <false>, то есть ложный. Он
использует это слово вместе со словом <временный>. Мы знаем, что в конечном итоге
материальный мир не является ложным, поскольку это - энергия Кришны. А энергия Кришны
не может быть ложной. Но ложность материального мира состоит в том, что живое существо
принимает его за вечное. Пример змеи и веревки, если человек поднимает веревку и думает, что
это змея. Существует как змея, так и веревка, но, если человек думает, что веревка является
змеей - вот это и называется иллюзией или ложным пониманием. И вот в этом смысле
материальный мир является ложным. И потому Кришна называет одну из отделенных энергий -
ложным эго. Обладание ложного эго означает то, что живое существо думает, что я есть это
материальное тело. И тот, кто отождествляет себя с материальным телом, находится под
влиянием иллюзии. Но нельзя полагать, что тело Кришны материально. И тут Шрила
Прабхупада как раз говорит об этом, что если наше материальное тело временно и ложно, это не
значит, что временно и ложно тело Верховного Господа. Иллюзия состоит в том, что сравнивая
духовный мир с материальным человек мерит духовный мир по тем же меркам, к которым он
привык в материальном мире. Духовный мир вечен, и, как мы уже говорили, это истинная суть.
Но, будучи в материальном мире мы не можем понять сути духовного мира, и потому он
подобен миражу, который человек видит в пустыне. Так, что мысль, которая объясняется в этом
стихе, состоит в том, что, когда части отделены от сути, что, когда мы отождествляем эти части
с сутью, это и есть иллюзия.
Допустим, во сне возникают различия между состояниями бодрствования и сна. Иначе
говоря, когда нам снятся сны, в этом состоянии у нас возникают различия. И эти различия
возникают под воздействием этого состояния. Когда человек в таком психическом состоянии,
ему рекомендуется следовать регулирующим принципам священных писаний, которые состоят
из наставлений и запретов. Возникает вопрос, почему рекомендуется следовать этим принципам.
Потому что человеку, который находится под влиянием иллюзорной энергии, симптомом, что он
находится под этим влиянием, является его поведение, которое противоречит его истинной сути.
На самом деле, личность, живое существо - вечно. Оно не должно страдать болезнями,
старостью, рождением и смертью. У нее есть взаимоотношения со Всевышним. И в зависимости
от его взаимоотношений с Господом, какие у него сложились отношения с Господом, он имеет
любовную связь. И эта любовная связь есть сама суть духовной жизни и она вечна. Вечно
значит - у нее нет конца. Когда мы вчера определяли значение слова <абсолют>, мы привели
один из критериев абсолюта - то, что неподвержено изменениям. И абсолютное состояние для
живого существа - это несение преданного служения Господу. Это неизменно. Но, под влиянием
иллюзорной энергии, это природное стремление живого существа искривлёно отражается в
материальном мире и в искривлённых взаимоотношениях, которые существуют в нем. И хотя,
живое существо вечно, всё его существование составляют действия, которые посвящены заботам
о теле и заботам о том, что связано с ним. Живое существо имеет безграничный источник
энергии и этот источник следует использовать в служении Господу. Но под воздействием
ложного эго эту энергию оно направляет на приходящее. Поэтому, оно растрачивает большое
количество энергии, так и не поняв, кто оно на самом деле. Поэтому в священных писаниях
рекомендуются регулирующие принципы, которые состоят из разного рода наставлений и
запретов. И цель этих регулирующих принципов - пробудить в нашем дремлющем сердце
любовь к Богу.
В <Нектаре преданности> приводится пример. Там сказано, что ребенок имеет
природную склонность, умение ходить и он практикуется, чтобы научиться этому, когда он
является ребенком (в детстве). Хотя эта склонность естественна. Так же и каждое живое
существо имеет природную склонность умения нести преданное служение Господу. Но в этом
материальном мире, эта природная склонность служить Верховному Господу покрывается. Сама
склонность не меняется, никуда не исчезает, поскольку такова природа живой силы, она должны
служить, но меняется объект поклонения. Так же меняется цель. Но мы должны изменить нашу
цель, мы должны направить наши усилия на служение Господу.
Например, Арджуна, когда он участвовал в битве на Курукшетре, он был в
растерянности лишь потому, что не видел цель, утратил видение основной цели. Он обдумывал
множество других условий и потому не мог действовать в интересах Господа. Он думал об
обществе, он заботился о семье, о своих друзьях. И когда Арджуна отбросил свои предписанные
обязанности, он в основном думал об этих вещах. И так как он игнорировал волю Господа, он
утратил видение конечной цели. Но, конечно, в смысле морали многие его заботящие вещи были
ценны. Но все-таки, надо подняться над уровнем обычной морали, если мы хотим подняться до
уровня наших вечных отношений с Кришной, до уровня этой истинной реальности. То есть
поменялась цель действий Арджуны. Ему нужно было поменять эти свои цели, то есть он
должен был забыть о семье, близких, обществе. Просто должен был начать думать об интересах
Кришны. И когда Кришна поведал Бхагавад-гиту, в ней Он дал множество указаний,
наставлений, которым следовало придерживаться Арджуне. В третьей главе "Бхагавад-гиты"
Кришна цитирует такой стих, что те, которые по моему наставлению выполняют свои
обязанности, и те, которые искренне следуют этому учению, не имею зависти, они получают
свободу из оков кармической деятельности. А наставление это то, что мы должны выполнять,
определенные указания, пока находимся в материальном мире. Существуют некоторые вещи,
которые человек обязан делать, и существуют вещи, которые ему следует избегать. То есть те
вещи, которые он должен делать, называются яма, а те, которые он не должен делать - неяма. В
Упадишамрите дается множество указаний, которым мы должны следовать. И также
существуют определенные запреты.

атйахарах прайасаш ча
праджалпо ниаймаграхах
джана-сангаш ча лаулйам ча
шадбхир бхактир винашйати
(<Нектар наставлений>, 2)
Существуют шесть принципов, которые не благоприятны преданному служению. Надо
избегать переедания, накопления вещей сверх надобности, не надо особо стараться достигать
материальных целей, успеха, которые очень трудно достичь, не надо попусту тратить время на
пустые разговоры. Не следует придерживаться регулирующих принципов лишь для того, чтобы
их придерживаться, а не для достижения духовного продвижения. Эти запреты даются для
обязательного следования им.
Так же существуют вещи, которые способствуют преданному служению, которые нам
надо принять.

утсахам нишчайад дхаирйат
тат-тат-карма-правартанат
санга-тйагат сато вр ттех
шадбхир бхактих прасидхйати

Человек должен испытывать энтузиазм. В своих стремлениях он должен быть уверен.
Так же он должен быть терпелив. Он должен следовать регулирующим принципам, таким как
шраванам киртанам вишнох смаранам. Нужно избегать общества материалистически
настроенных людей. Следовать по стопам предыдущих ачарьев. Вот несколько наставлений,
которые нужно принять для того, чтобы исполнять преданное служение в благоприятном
направлении. И принимая эти запреты и наставления, нужно всегда помнить об истинной цели.
Почему мы приняли эти наставления и запреты? Иначе говоря, все эти наставления и запреты,
которые дает писание, оно дает для того, чтобы помочь живому существу, которое находится в
состоянии забвения, восстановить свои взаимоотношения с Господом. Иначе говоря, нам надо
очень стараться не следовать регулирующим принципам просто для того, чтобы следовать им, и
не привязываться к такому сухому исполнению этих принципов, забывая об истинной цели
следования этим принципам.

смартавьях сататам вишну
висмартавьйо на джатучит

В этом стихе говорится, что Кришна является первоначальным Господом Вишну. О нем
всегда надо помнить, никогда не забывать в любое время. В этом стихе используются те же
слова, что и в цитируемом. Сарва, значит все, видхи нишедхата - в сегодняшнем стихе
определяется как регулирующие принципы, которые состоят из этих наставлений и запретов. А
сарва видхи нишедхата значит, что все запреты и наставления, которые даны в святых
писаниях, они должны быть подчинены двум принципам.
Сарва видхи нишедхата - то есть все регулирующие принципы должны быть
подчинены двум. Иначе говоря, когда мы следуем всем наставлениям, которые даются в
священных писаниях, мы практикуемся в тех действиях, которые естественны для нас в
духовном мире. Но в нашем обусловленном состоянии для нас они кажутся очень
неестественными. Допустим, к примеру, возьмем человека, который заболел. Для больного
человека естественные движения человеческого тела могу казаться неестественными. У человека
могут быть проблемы с желудком, и хотя принятие пищи, питание - естественное дело, все-таки,
когда он принимает пищу, он чувствует себя очень неестественно. Так же и эта материальная
жизнь на самом деле является болезненным состоянием бытия. И в этом обусловленном
болезненном состоянии все те действия, которые на самом деле естественны для нас, нам
кажутся, не естественными. Самое естественное состояние для души - это прославление
Всевышнего. Но человек, который находится в таком телесном или обусловленном состоянии
духа, у него множество других тем, о которых он хочет узнать и услышать.
Те, кто не видят истины, являются слепыми, не видя Абсолютной Истины, то есть люди
погрязли в материи. У них существует склонность говорить на любую тему, кроме темы о
Кришне. Такова природа человека, который погряз в материи.
Если человеку, который погряз в материи, мы скажем: <Может ты перестанешь
говорить? Послушай о Кришне>, он будет думать: <Какова ценность всего этого? Что я от этого
получу? Лучше я новости послушаю, узнаю о том, что происходит в мире, вместо того, чтобы
слушать на эту тему>. А что уж говорить о разговорах, чтобы говорить на эту тему. Человек,
погрязший в материи, - это человек, который забыл о Боге. И как выйти из этого
обусловленного состояния, состояния, когда мы погрязли в материи? Особенно имея в виду тех,
которые не имеют естественной склонности всегда слушать, всегда говорить о Кришне. Для
этого мы следуем определенным наставлениям. Мы думаем, что эти наставления не
естественны.

нашта-прайешв абхадрешу
нитйам бхагавата-севайа
(Ш.Б. 1.2.18)

Но в "Шримад-Бхагаватам" сказано, что, регулярно посещай класс по "Шримад-
Бхагаватам". Вот этому наставлению мы должны следовать. Следуя наставлениям преданного
служения, мы должны каждый день слушать о Кришне. Да, мы думаем - это нечто, что я обязан
делать. Это наставление, это указание, которое я должен исполнять. Иногда это мне не нравится.
Почему это мне не нравится? Это не нравится лишь потому, что мы еще находимся в
болезненном состоянии. Человек, у которого больная печень, думает: <Почему мне так не
нравится есть?> В Упадишамрите сказано: <Человеку, болеющему желтухой, дайте сахар, и он
скажет: <Нет, нет, не хочу>, потому что он очень горький для него, а когда вы стараетесь
объяснить ему, что на самом деле сахар очень сладок, человек, поскольку он болеет, не верит,
ему не нравится горький вкус сахара. На самом деле сахар ему лекарство>.
Подобным образом, мы имеем подобные наставления, которые дают священные
писания - шастры. Они даются для того, чтобы мы смогли регулировать нашу жизнь. И поэтому
мы их называем - регулирующие принципы. Регулирующие принципы значит, что принципы
регулируют нашу жизнь, они направляют нас на действия, в центре которых - служение
Верховному Господу. Эти принципы регулируют нашу жизнь в том смысле, что мы должны
вставать рано утром, хотя у нас нет естественного влечения к тому, чтобы вставать рано утром.
Напротив, когда мы услышим будильник, который звенит с утра, последняя мысль нас
посещает, чтобы встать, но мы хотим спать дальше. Мы думаем: <Этот будильник - какая
проблема для меня. Надо его разбить и выкинуть. Будильник портит мою жизнь>. Но он портит
нашу жизнь лишь потому, что мы не думаем о Кришне. Если бы мы думали о Кришне, он бы
нам жизнь не портил. Госвами во Вриндаване не настраивали будильник. Они были настолько
погружены в сознание Кришны, что просто забывали о сне. У них не вставал вопрос о
будильнике. Шрила Рупа Госвами и Шрила Санатана Госвами не ставили под своим деревом
каждый вечер будильник. Они всегда были поглощены мыслями о Кришне. Они спали очень
мало, лишь делали то, что нужно для физического тела. В "Бхагавад-гите" Кришна говорит, что
тот, кто желает стать йогом, должен есть не слишком много и не слишком мало: спать не
слишком много и не слишком мало. Это такие определенные действия, которые подвержены
регулированию. Каковы действия, в центре которых стоит наше тело? Какие это действия? Сон,
совокупление, еда и самозащита. В центре этих действий стоит материальное тело. И пока мы
имеем материальное тело, то мы обязаны, вынуждены выполнять эти нужды. Но, если нам
удастся подняться до духовного уровня, если мы хотим подняться, нам нужно начать с того, что
нужно начать регулировать эти основные базовые действия. То есть нам нужно регулировать
наше питание, сон. А как это делать? Делать это можно так. В центре наших действий должно
быть поклонение божествам. То есть так мы регулируем свою жизнь, в центре жизни мы ставим
Кришну. Иначе говоря, у нас нет спонтанного, естественного влечения служить Господу. И по
этой причине мы должны регулировать свою жизнь так, чтобы мы служили Господу, то есть мы
регулируем свой сон тем, что мы встаем рано утром и приходим на мангала-арати. Мы
регулируем свою еду, принимая только ту пищу, которая была предложена Господу. Мы
спонтанно не едим то, что не было предложено. Мы регулируем свои действия, мы предлагаем
все Господу. И цель всех наставлений и запретов, которые даны в священных писаниях -
возвратить нас в наше истинное сознание: сознание Кришны. И все наставления, запреты,
которые даны в священных писаниях, должны быть подчинены следующим двум принципам:
<Всегда помнить Кришну> и <Никогда не забывать Его>. И, когда зазвучит будильник с утра,
мы всегда должны думать так: <Вот будильник напоминает мне, что мне следует делать>. Мы
сразу же должны вспомнить, почему звучит сигнал будильника. Этот сигнал звучит для того,
чтобы я вспомнил о Кришне. Мы не должны думать так, когда будильник перестал звучать, что,
как бы еще пять минут поспать. Так в нашем уме начинают такие мысли возникать.
И тогда нам кажется, что, то действие, которое должно регулировать нашу жизнь,
является для нас противоестественным. Но мы должны помнить, что все регулирующие
принципы должны быть подчинены следующим принципам. И когда зазвучит будильник, у нас
должна возникать мысль: <Пора вставать и служить Кришне>. Так нам надо подчинить,
дисциплинировать наш ум. Это дисциплина. Почему? Зачем нужна дисциплина? Потому что мы
все еще находимся в болезненном состоянии. Нам кажется, что сон - это прекрасно. Шрила
Прабхупада говорил: <Сон - это смерть>. Тот, кто спит слишком много, находится в мертвом
состоянии. Потому что он растрачивает попусту свою жизнь в теле человека, тратя свое время на
сон, который является естественным для животных. Поэтому разумное живое существо
принимает эти ограничения само. Это первая стадия преданного служения. Первая стадия
называется вайди-бхакти, когда человек принимает наставления, которые дает духовный
учитель. И он сознательно, следует этим принципам, лишь понимая, что им надо следовать. Он
может полностью не осознавать причину, почему он должен следовать этим принципам, но
продолжая им следовать, постепенно в нем пробуждается сознание Кришны. И настанет такой
день, когда человек услышит будильник и у него возникнет мысль о Кришне, и естественным
образом его мысли направятся на божества. Он будет думать, как служить божествам, как это
сделать? И когда человек возвышается до этого уровня - спонтанного служения, ему больше не
нужно следовать этим наставлениям и запретам потому, что он естественным образом находится
в таком спонтанном состоянии в своем служении Господу. Конечно, мы знаем, что невозможно
перепрыгнуть эту ступень и подняться сразу до уровня спонтанного преданного служения. Много
раз мы об этом предупреждали. Тот, кто думает, что он находится на уровне спонтанного
преданного служения Господу, это значит, что его мысли спонтанно привлекаются Кришной и
что желание удовлетворения чувств в нем полностью выгорело. Но все-таки, в любом случае,
нам следует следовать этим регулирующим принципам и всегда помнить, какова основная их
цель. То есть всегда помнить о Кришне и никогда Его не забывать. Так что, когда человек
следует этим наставлениям, он думает: <Я следую лишь для того, чтобы принести радость
Кришне. Кришна говорит, что все, что ты делаешь, все, что ты ешь, все, что даешь как
милостыню, все твои жертвоприношения, должны быть посвящены Мне. Нам нужно следовать,
просто изменить цель, чтобы мы могли вырваться из оков ложного эго, которое держит нас в
привязанностях к этому извращенному отражению. Вот такая мысль проводится в сегодняшнем
стихе.
Тут говорится о том, что, кто принимает этот материальный мир за духовный, кто
находится в таком психическом состоянии, тому следует следовать регулирующим принципам,
рекомендованным в священных писаниях, которые состоят из наставлений и запретов.
Подобно тому, как человек находится во сне, которому снятся сны и у которого
возникают разграничения между состоянием бодрствования и сна. Иначе говоря, эта
материальная жизнь подобна сну. Шрила Прабхупада приводит пример о человеке, которому
приснилось, что его съел тигр. Он очень боится тигра. Но когда он пробуждается, он видит, что
тигра нет и что его не съели. Те, кто поглощены этим сном материального мира, поглощены
действиями: совокупления, сна, страха. Мы говорим только о принятии пищи и сне, а так же о
страхе. В материальном мире все испытывают страх. Все стараются защищать то, что, как они
думают, принадлежит им. В 5 песне (5.5.8) "Шримад-Бхагаватам" сказано:
джанасья мохо ям ахам мамети
Тот, кто думает в категориях <я> и <мое>, тот увеличивает иллюзии жизни. Человек
думает: <Да, всё, что я вижу, принадлежит мне>. Я недавно читал журнал, потому что я
услышал, что произошло землетрясение в России и преданные собирались ехать туда,
осуществлять там программу FFL (<Пища жизни>). И мне пришлось достать английский
журнал, а на обложке этого журнала была фотография очень популярного человека в США. Он
являлся исполнительным директором одной из компьютерных компаний США. Его считают
самым богатым или вторым по богатству в США. Я раскрыл страницы, а там была статья,
фотография, на ней этот человек, который беседовал с журналистом. И оглавление этой статьи
было такое: <Мое, мое, все это мое>. Так он говорил журналисту. Журналист записывал его
слова и назвал эту статью: <Мое, мое, все это мое>. Это называется джанасья мохо ям ахам
мамети.
Так человек думает в категориях <я> и <мое>, увеличивая иллюзии этой жизни. Тот, кто
думает: <Да, все принадлежит мне>, должен испытывать большой страх, потому что он
вынужден оберегать то, что, как он думает, принадлежит ему. И как раз эта статья рассказывала
об этом. В этой статье писалось, как на него нападали в судах. И в судах он постоянно, год за
годом, защищался, потому что сложилась репутация о нем, как о самом великом эксплуататоре
мира и против него в суде было заведено множество дел. Он жил в постоянном страхе, как
защитить то, что, как он думал, принадлежит ему, то есть этот менталитет страха приносит ему
большие страдания. Люди борются один с другим, поскольку есть у них такое умонастроение.
Почему этот страх так тревожит нас? Этот страх происходит из-за того, что мы не полагаемся на
Кришну. Все забыли о Нем и все думают, что я сам, своими силами позабочусь о себе. Это
называется ахам мамети. Люди забывают Кришну. Они утратили способность полностью
полагаться на Него. Тот человек, который находится в сознании Кришны, полагается на Кришну
во всем. Он полагается на Кришну и в радости, и в горе, когда он богат и когда он нищий. И в
любом состоянии он полагается на Кришну и всегда тверд в своих устремлениях, всегда помнит
о Кришне, никогда Его не забывает. Недаром Господь Брахма объясняет в "Шримад-
Бхагаватам" что тот, кто терпеливо переносит различные трудности, которые происходят как
следствие кармы, как следствие его прошлой деятельности, но все-таки при этом он продолжает
прославлять Кришну своими словами, своими делами и телом, и всегда несет преданное
служение Господу, такой человек достоин освободиться. Так что, в любом состоянии жизни надо
посвящать свои действия Кришне, стараться принести Ему радость. Мы должны изменить цель
нашей жизни. Нам следует научиться, как все делать так, чтобы это приносило радость Кришне.
В начале нам следует научиться этому; и это лишь потому, что мы забыли Его. Но когда мы, по
мере того, как будем и дальше следовать наставлениям - мы попадем в духовный мир, который
является истинной сутью. Это вечное царство, реальность и конечная цель тех, кто несет
любовное преданное служение Господу. Харе Кришна!

Вопрос: Что значит думать о Кришне?

Ответ: Существуют разные способы медитации на Кришну. Те, которые естественным
образом привязаны к Кришне, для них не встает вопрос, как думать о Кришне, потому что они
никогда не забывают Кришну. Их не раздражают такие слова. Их не заботят такие мысли,
например, как думать о Кришне? Потому что мыслями они поглощены Кришной. Например,
гопи всегда говорили о Кришне. Они испытывали чувство разлуки с Господом. Они говорили о
Кришне. Различными способами старались забыть о Кришне, потому что они думали, что
Кришна обманул их. Но они не могли перестать, и все время говорили о Нем. Они просто не
могли забыть и не думать о Нем.
Но для тех, кто забыл Кришну, когда они слышат, что им следует думать о Кришне, они
должны знать, что существуют определенные способы, как это делать и способы медитации на
Кришну постепенно могут очистить зеркало нашего разума. Думать о Кришне - это значит
думать о наставлениях Кришны. Думать о Кришне - значит думать о Его божественных играх.
Поскольку мы все находимся в обусловленном состоянии, на нас действует материальное тело и
разум, которые мы имеем. Нам нужно его тренировать. Кришна говорит, что куда бы ни
устремлялась мысль, нам надо ее возвратить и направить на Кришну. И это происходит потому,
что мы не можем естественным образом думать о Кришне. Нам следует поэтому
дисциплинировать наш ум. Как думать о Кришне? Думать так, как Он указал, давая
наставления, регулирующие принципы. В "Бхагавад-гите" (8.5) Кришна говорит:
анта-кале ча мам эва
смаран муктва калеварам
<Тот, кто помнит обо Мне, когда покидает это тело, достигает Моей природы, в этом
нет сомнения.> И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что лучший способ помнить о Кришне,
это без устали повторять святые имена. Это еще один способ, как думать о Кришне. Но мы
можем посмотреть, что происходит, когда мы повторяем беспрестанно святые имена и не
выполняем практического служения. Тогда происходит то, что наш ум имеет такую склонность
куда-то уклоняться. Убегать в сторону, поэтому Кришна говорит Арджуне:
тасмат сарвешу калешу мам анусмара юдхья ча
май арпита-мано буддхир мам эвашьясй асамшаях
<Поэтому, Арджуна, выполняй предписанные обязанности с тем, чтобы принести Мне
радость, то есть выполняй предписанные обязанности и думай обо Мне. Твои действия должны
быть посвящены Мне. Разум устреми ко Мне, тогда ты обязательно возвратишься ко Мне.> (Б.Г.
8.7). Поэтому нам следует выполнять предписанные обязанности.
В комментарии в "Бхагавад-гите" Шрила Прабхупада пишет так: <Выполняя свои
предписанные обязанности, нужно думать так, что эту обязанность дал мне Сам Кришна>. И
если мы думаем так, выполняем свои обязанности с таким умонастроением, жертвуем наши
плоды действий для того, чтобы принести радость Кришне, тогда в этой жизни мы можем
достичь совершенства. Поклоняясь Господу, который является источником всего, человек,
может достичь совершенства, выполняя служение. То есть мы можем достичь совершенства,
выполняя предписанные обязанности и всегда помня о том, кто дал нам эти предписанные
обязанности. Вот, что значит, помнить о Кришне.
Даже само служение, когда человек исполняет свои обязанности, при этом, думая, как
лучше исполнить их, как удовлетворить Кришну - это тоже можно считать думаньем,
размышлением о Кришне. Когда мы находимся в таком сознании, то разум постепенно духовно
очищается.
Вот способы, как думать о Кришне, для тех, кто еще не обрел естественного влечения
всегда думать о Кришне. Нам просто нужна практика. Поэтому Кришна в 6 главе "Бхагавад-
гиты" говорит так: нужна постоянная практика и непривязанность.

Вопрос:

Ответ: Да. Всегда надо это просить. Мы всегда должны иметь чистые мотивы в любом
нашем действии.

акамах сарва-камо ва мокша-кама удара-дхих
тиврена бхакт-йогена йаджета пурушам парам

(Ш.Б. 2.3.10)
Не имеет ли человек материальных желаний или он переполнен ими - желает
освобождения. Тот, кто имеет такой возвышенный ум, должен всеми средствами стараться
поклоняться Всевышнему Кришне. И хотя мы можем иметь желания, которые расходятся с
интересами Господа, один из методов преданного служения состоит в том, чтобы предлагать
молитвы Господу. Например, Прахлада Махарадж в 5 песне "Шримад-Бхагаватам" предложил
такую молитву Господу. Он просит Господа Нрсимхадева, чтобы Он своими острыми когтями
разорвал его грудь и вырвал из сердца все семена кармических желаний. Он обращается с такой
молитвой к Господу Нрсимхадеву, то есть он просит чистоты в преданном служении. У
вайшнавов существует множество прекрасных молитв, в которых они обращаются к Господу,
прося духовной чистоты. И мы можем повторять эти молитвы или сами обращаться с
молитвами. Поскольку, по мере того, как мы очищаемся, мы можем стать все лучшими и
лучшими инструментами в руках духовного учителя. Когда преданный или ученик просит у
духовного учителя чистоты, это значит - он просит быть лучшим инструментом в его руках.
Потому что знает, что нечистые желания являются самыми великими препятствиями на пути
преданного служения, то есть последствия хорошие, когда мы просим чистоты.

Вопрос: Я встречал преданных, они говорили, что специально не соблюдают один из
четырех регулирующих принципов, объясняя это тем, что если он этот принцип соблюдает, он
больше ни о чем думать не может, только об этом. И это мешает его преданному служению.
Правильный ли это настрой ума?

Ответ: Так думать не следует. Это не хорошо. Эти принципы поэтому так и называются
- регулирующие. Шрила Прабхупада приводит такой пример, что чувственные наслаждения
подобно соли. Повар знает, что когда мы готовим, если в пищу бросить щепотку соли, то она
подчеркивает другие ароматы пищи. Но, когда мы пересаливаем - это портит всю пищу. Так же
и с чувственными наслаждениями. Мы можем иметь регулируемое чувственное наслаждение -
следуя методам, предписанным в священных писаниях. Недаром мы говорили, что следует
регулировать наш сон, совокупление, наш инстинкт самозащиты и еду. Таким образом,
регулируя, мы можем получать чувственное удовлетворение, но путем регулирования этого
наслаждения. То есть это значит, что должен быть какой-то контроль над этим. Если это не
контролируется, то это подобно тому, что мы пересаливаем пищу, вся пище испорчена.
Ты можешь ему порекомендовать прочитать 3 главу, текст 34 в "Бхагавад-гите".
Вопрос: В книге о Кришне рассказывается, что в городе у Кришны были проститутки,
пили вино. Значит ли это, что когда человек достигает уровня спонтанного преданного
служения, все правила отпадают?
Ответ: Да, на самом деле в описаниях о Двараке говорится, что там были проститутки,
но это не значит, что там все были на уровне спонтанного служения Господу. Поэтому, так как
все не были на уровне спонтанного служения, то проституция была разрешена в ведическом
обществе, так же и употребление спиртовых напитков. Это для тех, кто сильно привязан к
чувственным наслаждениям. Харе Кришна!

(Лекция из брошюры <Лекции его божественной милости Шрилы Ниранджана Свами>)