Речь о том, что в его сердце пока еще таится желание наслаждаться, а семейная жизнь, которая, исходя из этого, его ждет, приносит множество беспокойств и трудностей.

Святому человеку мудрец говорит, что он может жить, а может и умереть,—это не имеет значения. Святой умиротворен и счастлив, потому что во всем полагается на Господа. Он осознает, что является слугой Кришны, и поэтому иллюзия не может ввести его в заблуждение. Ему все равно, жить или умереть, потому что он готов и к тому, и к другому. Мяснику мудрец дает благословение и не жить, и не умирать. Пока мясник живет, он причиняет страдания другим живым существам, а после того, как оставит тело, его ждет расплата за совершенные преступления. Эти четыре благословения помогают нам немного разобраться в законе кармы и объясняют, почему по-настоящему избавиться от страданий можно только очистив сердце.

В седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» Прах-лад Махарадж говорит: «Вся деятельность матери-

алистичных обитателей этого мира направлена на то, чтобы обрести счастье и избавиться от страданий. Однако на самом деле человек счастлив лишь до тех пор, пока он не пытается стать счастливым: стоит ему пуститься в погоню за счастьем, как он сразу становится несчастным» (Бхаг., 7.7.42). Принцип, по которому действует этот закон кармы, очень прост. Стремиться к материальному счастью—значит развивать в сердце желание наслаждаться отдельно от Кришны. Такому человеку кажется, что его усилия принесут счастье, но он слеп и не видит очевидного, чувственные наслаждения лишают его разума—пунам праматтах куруте викарма. Он хочет добиться счастья, но своими руками создает себе условия для будущих страданий.

Шрила Рупа Госвами подразделяет счастье на три вида: 1) счастье, возникающее от удовлетворения чувств (носит временный характер); 2) счастье, которое живое существо испытывает, получив освобождение (тоже временное); 3) счастье, которое испытывает душа, когда она служит Кришне (полное и постоянное).

Счастье третьего вида намного превосходит счастье первых двух, потому что живое существо ощущает его благодаря Кришне, а Он в силах удовлетворить все желания живого существа—все до единого и в полной мере. Кришна куда лучше нас знает, как это сделать. Когда все желания живого существа удовлетворены, оно наконец-то обретает покой. До тех пор, пока у живого существа есть неудовлетворенное желание, оно не знает покоя, потому что полагает, будто удовлетворение желания

зависит от него, и мечется, стараясь этого добиться.

пракритех крнйаманани

гунаих карманы сарвашах аханкара-внмудхатма картохам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы» (Б.-г., 3.27). Материалист уверен: «Я добьюсь исполнения своих желаний». Но преданный знает: «Мои желания может выполнить только Кришна». Он просто служит Кришне и остается умиротворенным вне зависимости от условий жизни. Беседуя с Парвати, Господь Шива описывает качества вайшнава на примере царя Читракету:

нарайана-парах сарве

на куташчана бнбхйатн сваргапаварга-наракешв ami тулйартха-даришнах

«Преданных, которые занимаются только преданным служением Верховной Личности Бога, Нараяне, не страшат никакие жизненные перипетии. Для них все равно, что райские планеты, что освобождение, что адские планеты, потому что единственное, чего они хотят,—это служить Господу» (Бхаг., 6.17.28). Единственное, что волнует преданных, и един-

ственное, чего они хотят—служить Господу. Это и есть бхакти. Кришна бхакта нишкама—преданный Господа Кришны не имеет желаний. «Как это возможно,—спросите вы,—не иметь желаний, если они вечно сопутствуют душе?» Речь идет о том, что у преданного нет корыстных желаний. Он хочет доставлять удовольствие Господу, ведь Господь— личность. Есть три уровня осознания Абсолютной Истины, и самый высокий из них—осознание Абсолютной Истины как личности.

ваданти тот таттва-видас

таттвам йадж гъянам адвайам брахмети параматмети бхагаван ити шабдйате

«Сведущие трансценденталисты, познавшие Абсолютную Истину, называют эту недвойственную субстанцию Брахманом, Параматмой или Бхагаваном» (Бхаг., 1.2.11). Господь проявляется как Параматма, Сверхдуша в сердцах всех живых существ, и знает все их желания. Кришна видит, что преданный хочет только одного—доставить Ему удовольствие и не желает ничего для себя—ни богатства, ни счастья. Такой преданный очень дорог Кришне.

Кришна знает обо всем, что происходит в нашем сердце,—знает, когда мы что-то утаиваем, знает, когда предлагаем Ему подношение с любовью и преданностью. Он говорит: «Предложи Мне с любовью цветок, плод или воду, и Я приму их». Кришна видит не подношение, а любовь, с которой оно предложено,

и именно любовь побуждает Его принять это подношение. Если Кришна принимает подношения преданного, тот достигает своего изначального положения, и так сбываются все его желания. Наша природа—приносить кому-нибудь радость, и лучше всего, если мы выберем для этого Кришну. Совершенство заключается в том, чтобы доставить радость Ему. Когда Кришна доволен, Он выполняет все желания преданного.

Шрила Прабхупада говорит, что материалисту очень трудно понять, что такое преданное служение, потому что в отношениях Кришны и Его преданного нет ничего материального, их нельзя оценивать с поверхностной точки зрения. Кришна несомненно отвечает Своему преданному взаимностью, но в чем это проявляется? Не в том, что растет его банковский счет, не в том, что он получает власть и не в том, что он хорошеет на глазах. Понять, как Кришна отвечает взаимностью, можно только узнав о том, что происходит в сердце преданного. Преданный, который достиг умиротворения, чувствует, что Кришна отвечает на его любовь.

Материалисту понятны только внешние проявления любви, и поэтому, глядя на преданного, он недоумевает: «Этот парень, точно, псих. Работает за спасибо с утра до ночи—вот ведь ненормальный! К чему это всё? Вечно он или с чётками в руках, или на лекциях сидит. Какая от этого польза?!» Он уверенно заявляет: «Затраченная энергия должна приносить результат, а если результата нет, значит, она потрачена впустую. Вот ты мне говоришь, что результат есть, так покажи мне его. Где он? Покажи мне, что тебе дали за

эту работу. Видишь, тебе нечего показать! Дурачок ты, дурачок, так у тебя вся жизнь и пройдет!» Материалист всегда судит по внешним, поверхностным признакам—«На то нам и даны глаза, дорогой ты мой!» Но что способны увидеть его глаза? Господь Брахма объясняет в «Брахма-самхите»: «Человек, чьи глаза не умащены бальзамом любви к Кришне, не сможет Его увидеть». Кришна говорит Арджуне о том же: «Ты видишь Меня потому, что Я дал тебе особое зрение, позволяющее видеть Меня. Меня нельзя увидеть материальными глазами. Невозможно заслужить право видеть Меня ни совершая аскезы, жертвоприношения или благочестивые поступки, ни изучая Веды, ни раздавая милостыню. Только безраздельное преданное служение дает право видеть Меня таким, каким видишь Меня ты. Только так можно постичь все тайны».

Могущество преданного служения невозможно описать. Господь Чайтанья беспредельно милостив— Он пришел в этот мир, чтобы дать нам это сокровище. Невозможно служить Кришне, если вы Его не понимаете. Но Кришна пришел в этот мир как Господь Чайтанья и Своим примером учил нас божественной любви: «Вы хотите любить Кришну? Я вас научу».