Все спутники Чайтаньи Махапрабху являются ннтъя-сиддхами, вечно совершенными. Нитьянанда Прабху—это Баларама, непосредственная экспансия Кришны, Адвайта Прабху—Маха Вишну (Он также относится к вишну-таттве), Гададхара Прабху— экспансия Радхарани, а Шриваса—воплощение Нарады. Все они ннтъя-сиддхи, вечно совершенные. Материальная скверна никогда не касалась их. Следует понять, что как Господь Чайтанья Махапрабху, Сам Кришна, трансцендентен, так и все Его приближенные являются нитъя-сиддхами, вечно трансцендентными. Се джаи браджендра-сута-паш. Браджендра-сута—это Кришна. Просто осознав, что спутники Господа Чайтаньи вечно свободны, можно сразу же перенестись в трансцендентную обитель Господа Кришны.

Шри-гауда-мандала-бхуми. Гауда—это Западная Бенгалия. Господь Чайтанья явился в Западной

Бенгалии, в Навадвипе, и именно в этой части Индии особенно бурно развивалось Его движение санкир-таны. Эта область имеет особое значение, поскольку неотлична от Вриндаваны. Она тождественна Вриндаване. Жить в Навадвипе—то же самое, что жить во Вриндаване. Нароттама дас Тхакур говорит: шри-гауда-мандала-бхуми, джеба джане чинтамани. Чинтамани—это трансцендентная обитель. Тара хой браджа-бхуме бас. Если человек понял, что На-вадвипа неотлична от Вриндаваны, значит, он уже живет во Вриндаване. Он не должен думать, что живет в Бенгалии или вообще в какой-то стране материального мира; места, где проходили игры Господа Чайтаньи, равнозначны Вриндаване.

Любовь к Богу, которую раздавал Господь Чайтанья, сравнивается в этой песне с океаном (раса-арнава). О каком же океане идет речь? Здесь говорится не о соленом океане, воду которого невозможно пить. Вода океана, о котором говорится в этой песне, обладает таким удивительным вкусом, что, попробовав всего лишь каплю, хочется пить еще и еще. Это не обыкновенная океанская вода, которую невозможно даже взять в рот. Вот почему этот океан называют расарнавой. По нему всегда ходят волны, он никогда не бывает неподвижен, так как он не безличен и не пуст. Как обыкновенный океан всегда пребывает в волнении, так и по океану трансцендентной любви к Кришне, принесенной нам в дар Господом Чайтаньей, постоянно гуляют волны, волны звука. Нужно нырнуть в самую глубь этого океана. Тот, кто узнал эту тайну и решил нырнуть в глубь океана трансцендентного движения любви,

начатого Господом Чайтаньей, сразу же становится одним из приближенных преданных Радхи и Кришны.

Поэтому в конце песни Нароттама дас Тхакур говорит: грхе ба ванете тхаке, 'ха гауранга' бо 'ле даке. Не обязательно становиться нищим и оставлять семью и общество. Человек может сохранять то положение, которое ему больше подходит: он может быть домохозяином, брахмачарп, ванапрастхой или саннъяси. Считается, что ванапрастхи и саннъяси не должны жить в городах. Ванете значит «лес». В прежние времена те, кто обладал духовным сознанием, поселялись и лесу, желая уйти от суеты городской жизни. Но сейчас это невозможно. Современный человек не способен уйти в лес—для этого нужна подготовка, которой ни у кого нет. Поэтому, как правило, ему рекомендуется жить вместе с женой и детьми, общаясь со своими друзьями. В этом нет ничего плохого, важно лишь одно: необходимо встать на путь сознания Кришны, указанный Господом Чайтаньей. Это совсем не трудно. Для этого человек должен просто примкнуть к движению Господа Чайтаньи и начать петь, танцевать и вкушать крииша-прасад. Даже семейному человеку это нетрудно будет делать. Он может просто повторять мантру Харе Кришна, танцевать и вкушать кришна-прасад. Это может делать каждый, в том числе и саннъяси, тот, кто отрекся от мира,—ничего трудного в этом нет. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит, что положение человека—будь он брахмачарп, грихастха или саннъяси—не имеет никакого значения. «Если ты следуешь этим принципам в своей жизни, я хочу быть в твоем обществе, потому что ты—преданный

Господа Чайтаньи». Такими словами Нароттама дас Тхакур заканчивает свою песню.

«Чайтанья-Бхагавата», Мадхья-кханда, 25 (24-33) Одесса, 9 мая 2003 года

Проснитесь для сознания Кришны и тогда бесконечное путешествие по материальному миру забудется как ночной кошмар.

Глава, которую мы будем сегодня обсуждать, называется «Мертвый сын Шривасы излагает духовную науку». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в своем комментарии к стихам 24-33 этой главы приводит песню Бхактивиноды Тхакура «Шока-сатана», в которой подробно описывается, как оставил тело сын Шривасы. Шока означает «скорбь», соответственно шока-сатана—«тот, кто избавляет от скорби». «Шока-сатана»—один из восьмидесяти бха-джанов, составляющих «Гита-малу», «гирлянду песен» Шрилы Бхактивиноды Тхакура.

Шока-сатана, «тот, кто избавляет от скорби»,— одно из имен Господа, Его также называют Хари— «тот, кто все забирает». Кришна может забрать все, в том числе и скорбь Своих преданных, ведь Он не хочет их страданий. Конечно, это не значит, что до остальных живых существ Ему нет дела.?Как пишет Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья пришел именно потому, что очень волновался о судьбе всех живых существ века Кали и хотел избавить их от страданий. В свою очередь, преданный хочет избавить от вол-

нений Господа, ибо вайшнав—это тот, кто готов страдать ради других. Шрила Прабхупада часто цитировал стих из Восьмой песни «Шримад-Бхага-ватам», в котором говорится, что поклонение преданного, который добровольно принимает на себя страдания ради других людей, является наивысшим. Преданный должен этого хотеть.

Однажды меня спросили о том, что значит быть духовно независимым. Независимость—это неотъемлемое качество каждого живого существа. Верховный Господь обладает свободой в полной мере, Он сварат, ни от кого не зависит, а живые существа, Его частички, обладают лишь некоторой свободой, их свобода не абсолютна. Духовная независимость проявляется тогда, когда мы добровольно совершаем действия ради удовлетворения Господа. Отвечая на этот вопрос, мы подошли к теме страданий: свобода выбора есть у каждого живого существа, ее дал нам Господь, но если живое существо злоупотребляет своей свободой, оно сталкивается с пагубными последствиями такого злоупотребления. Конечно, оно может попытаться избежать этих страданий, но как говорил Нарада Муни, человек, который пытается бороться с последствиями кармической деятельности, совершая все ту же кармическую деятельность, лишенную сознания Кришны, подобен тому, кто меняет ночной кошмар на кошмарные галлюцинации. Человек, очнувшись от кошмарного сна, вздыхает с облегчением, но поскольку вокруг непроглядная тьма, ему начинают мерещиться крадущиеся тени, которые подбираются к нему все ближе и ближе. Такие кошмарные видения ничем не

лучше кошмарных снов.

Тем, кто хочет раз и навсегда освободиться от страданий, Нарада Муни советует стряхнуть с себя сон. Проснитесь для сознания Кришны, и тогда бесконечное путешествие по материальному миру забудется как ночной кошмар. Только сознание Кришны способно окончательно разрешить все трудности, с которыми сталкивается живое существо. Кармическая деятельность не способна уничтожить последствия другой кармической деятельности, более того, прибегая к такому способу, живое существо создает себе будущие страдания. Страдания неизбежны, они обязательно придут к каждому из нас.