Подведем итог: духовная независимость проявляется, когда преданный добровольно соглашается страдать во имя высшей цели. Материалистам тоже приходится страдать, но по принуждению и бессмысленно. Конечно, они думают иначе: «Пусть сегодня мне трудно, но если я постараюсь, в будущем меня ждет успех». Именно надежды на будущее чувственное удовлетворение поддерживают в них решимость преодолевать трудности. Однако этим надеждам не суждено сбыться: удовлетворение чувств приносит материалисту не счастье, а новые страдания, которым он пытается противостоять с помощью все той же кармической деятельности—круг замыкается. Из-за этого живое существо в материальном мире вынуждено рождаться и умирать снова и снова, без конца.

В отличие от материалиста, преданный совершает аскезы и принимает страдания добровольно—ради удовлетворения Господа. Значит ли это,

что страдания преданного доставляют Господу радость? Господа зовут Шока-сатана, «тот, кто уничтожает скорбь». Что же, в таком случае, значит утверждение «преданный добровольно принимает страдания ради удовлетворения Господа»? Это выглядит как противоречие, ибо Господь предстает перед нами как существо далеко не благожелательное, с садистским удовлетворением наблюдающее за нашими мучениями. Нет, нет, Кришна не такой, и несчастья живых существ вовсе не доставляют Ему радости! Хотя живые существа страдают по собственной вине, потому что злоупотребили своей независимостью, Господь жаждет избавить их от скорби. Но они находятся в обусловленном состоянии, отождествляют себя с материальным телом и невероятно привязаны к своему телу и иллюзорной энергии. Эта сильная привязанность и ложное отождествление являются причиной их страданий.

Господь—шока-сатана. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы помочь живым существам осознать свое отличие от материального тела и так избавить их от скорби. Он освободил их от страданий, предложив самый возвышенный дар—духовный мир. «Подходите, смотрите—вот духовный мир!»— призывал Господь Чайтанья.

Есть история о том, как Шрила Прабхупада впервые встретился с Амбаришей. Амбариша прабху, мой духовный брат,—внук знаменитого Генри Форда.

—Итак, ты внук великого Генри Форда,—сказал Шрила Прабхупада.

—Да, Шрила Прабхупада.

—И где сейчас твой дед?

С этого диалога началось их знакомство. Уже первыми фразами Шрила Прабхупада избавил Амбаришу от телесных представлений о жизни. «Где теперь Генри Форд, твой великий дед?»—спросил Шрила Прабхупада. Он заставил Амбаришу задуматься над тем, как ответить на этот вопрос, и, тем самым, мягко, в свойственной ему манере, рассеял его иллюзию. Шрила Прабхупада наделил его духовным знанием—о вечной душе и о вечных отношениях души и Кришны.

Господь Чайтанья очень милостив, Он раздает сознание Кришны всем без ограничений, не обращая внимания на заслуги. Живые существа века Кали очень падшие,—это их единственная «заслуга», но Шри Чайтанья Махапрабху был так добр, что убеждал их и очаровывал красотой духовного мира. Он заботился о благополучии всех живых существ, а поскольку мы тоже живые существа, значит, и о нас с вами, ведь мы—тоже живые существа, частички Господа, этим качеством, по крайней мере, мы обладаем. Господь Чайтанья заботится о нас, а человеку свойственно любить того, кто о нем заботится.

В материальном мире каждому приходится бороться за существование. Нам тоже приходится бороться, прилагать усилия и в материальной жизни, и в обществе сознания Кришны—бороться с умом, с чувствами, с адхиатмика-клешей, адхибхаутика-клешей и адхидайвика-клешей. Борьба—неотъемлемая часть обусловленного существования. Даже баснословно богатые и могущественные люди вынуждены бороться за счастье, пусть по-другому, не так,

как большинство других людей, но, все же, вынуждены. Что касается горя, то оно приходит само. Порой мы чувствуем себя совершенно беспомощными и одинокими в этой борьбе, не видим ни лучика надежды. Нам трудно, но никто не приходит на помощь, никому нет до нас дела.

Я часто слышу эти слова: «Никому нет до меня дела, никого не волнует, что мне так тяжело. Обо мне вспоминают только тогда, когда я нужен, по-настоящему меня никто не любит». Как-то раз я пришел в гости в одну семью, и преданная заговорила со мной как раз об этом. Она расплакалась и стала жаловаться на чувство беззащитности, пустоты и неуверенности. Ей так хотелось чувствовать, что ее защищают.

Не стоит отчаиваться, помощь может прийти совершенно неожиданно—это может быть чье-то письмо или непосредственное общение с каким-либо преданным. И тогда вы, к своему удивлению, увидите, что вас понимают—понимают, насколько вам тяжело, и даже могут вам помочь. Вы почувствуете любовь к этому человеку, потому что он позаботился о вас, хотя вы его ни о чем не просили. Вы будете ему благодарны, потому что он знает всё о ваших трудностях, и поэтому смог дать именно тот совет, который поможет вам выстоять в борьбе. «Как хорошо,— подумаете вы тогда,—как хорошо, что обо мне заботятся».

Господь Чайтанья заботится о каждом из нас, Он, собственно, затем и пришел—чтобы помочь обусловленным живым существам. Глядя на страдания обусловленных душ, Адвайта Ачарья сокрушался: «Кто

им поможет? Я им помочь не могу. Я стараюсь проповедовать, но они не хотят Меня слушать. Только Сам Господь, если Он явится в этот мир, в состоянии их спасти». И Господь пришел. Никем не пренебрегая, Он позаботился о каждом из нас, Он дал нам самый драгоценный дар—святое имя Господа, позволяющее увидеть духовную обитель и войти в нее. Господь Гаурасундара пришел, чтобы развеять скорбь живых существ и дать им самую возвышенную форму экстатической любви к Богу—любовь обитателей Голоки Вриндаваны. Шри Чайтанья Махапрабху наделял этим даром всех без исключений—каждый, кто видел Его или слышал святое имя, ощущал экстатическую любовь к Богу. Так проявляется качество Господа шока-сатана. Нам невероятно посчастливилось—благодаря тому, что Господь Чайтанья позаботился о нас, мы получили возможность подняться над материальным миром и вернуться домой, к Богу. Мы должны быть благодарны Ему за это.

Прабхупада часто говорил: «Путь бхакти-йоги, который дал нам Господь Чайтанья, самый быстрый. Другие способы самосознания действуют медленнее и похожи на работу серебряных дел мастера. Чтобы придать изделию нужную форму, он использует крошечный молоточек: тюк-тюк-тюк... Этот кропотливый труд отнимает очень много времени, требует тщательности и осторожности, каждый удар должен быть скрупулезно рассчитан. Метод бхакти-йоги, который дал нам Господь Чайтанья, не таков, он больше похож на работу кузнеца. Кузнец берет в руки молот, взмах, удар по наковальне—буме, и всё готово».

Шри Чайтанья Махапрабху дал нам этот метод, потому что заботился о благополучии всех живых существ и хотел, чтобы все они могли освободиться от обусловленного существования и вернуться в духовный мир. Он не требовал, чтобы мы сначала заслужили право следовать путем бхакти-йоги, совершая в течение миллионов лет благочестивые поступки. Рамананда Рай в беседе с Господом Чайтаньей говорил: «Чистое преданное служение невозможно получить благодаря благочестивым действиям, даже если совершать их миллионы жизней. Чистому преданному служению есть только одна цена— страстное желание его получить. Где бы вы ни увидели чистое преданное служение, немедленно ступайте туда и не задумываясь приобретайте».