Похожее происходит и с обусловленными живыми существами—Кришна пытается их привлечь, показывая, как прекрасна Его обитель, Он посылает Своих преданных, которые дают живым существам святое имя Господа. Он умоляет нас: «Этот мир ваш!

Пожалуйста, возвращайтесь! Но если вы откажетесь вернуться, Я ничем не смогу вам помочь». Господь Чайтанья пришел в век Кали, чтобы спасти самых падших, поэтому неудивительно, что в сетях Махапрабху оказались неразумные, недостойные живые существа. Господь Нитьянанда, слуга Господа Чайтаньи, был столь милостив, что спасал даже тех живых существ, которые этого не хотели. Он умолял их, и слезы градом катились из Его глаз, увлажняя землю: «Возьмите святое имя, воспевайте его и сделайте свою жизнь успешной».

Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда пара-ма-каруна паху-дуи джана—два самых милостивых воплощения Господа, Они пришли, чтобы даровать нам чистое святое имя, пробудить нас ото сна. Господь Чайтанья восклицает: Джива-джаго! Джива-джаго! Гаурачандра-боле—«Проснитесь, спящие души! Очнитесь! Сколько еще вы будете спать на коленях ведьмы Майи?» Господь дал нам лекарство: энечхи ауишдхи майа—святое имя Господа, которое способно уничтожить все последствия грехов живого существа и проявить в сердце сладкий вкус духовного мира. Все мы жадно стремимся к этому вкусу, и Господь Чайтанья пришел, чтобы дать его нам.

энечхи ауишдхи майа нашибара лаги

харинама маха-мантра лао ту ми маги

Всем нам неслыханно повезло, потому что Господь Чайтанья заботится о нас. Не отказывайтесь от счастливой возможности, которую Он нам пре-

доставил, и от Его доброты, и тогда жизнь ваша станет совершенной, и вы освободитесь от скорби и страха. Причина скорби состоит в том, что мы забыли о Кришне, полностью сосредоточились на себе, на чувственном наслаждении и материальном счастье, и чем выше эта сосредоточенность, тем сильнее мы страдаем. Господь Чайтанья взывает к нам: «Очнитесь, духовное счастье намного выше, чем материальные наслаждения». Благодаря Ему мы ощущаем нектарный вкус любви к Богу, и хотя нам пока доступна только крошечная капля этого нектара, даже ее одной достаточно, чтобы затопить всю вселенную.

Вопрос: Однажды на утренней прогулке один из учеников спросил Шрилу Прабхупаду о том, на каком уровне находится преданный, если он страдает. Шрила Прабхупада привел стих брахма-бхута пра-саннатма, и сказал, что если преданный не испытывает счастья, значит он не преданный. Но мы ведь часто видим, что у преданных в нашем Движении есть и материальные, и духовные трудности. Иногда возникают сложности в отношениях, иногда с работой, и это тоже причиняет страдания. Как мы должны относиться к таким трудностям?

Ответ: Прабхупада ответил на ваш вопрос в одной из лекций. Духовный мир называется Вайкунтха, «место, где нет беспокойств», материальный мир— кунтха, «место, где одни беспокойства». Пребывая в материальном мире, точнее сказать, пребывая в материальном сознании, невозможно избавиться от тревог. Шрила Прабхупада объяснил, что живое существо может испытывать духовные и материаль-

ные беспокойства. Материальные порабощают живое существо, а духовные способствуют освобождению от материального рабства. В качестве примера материальных беспокойств он привел прилично зарабатывающего человека, который терзается сомнениями по поводу того, куда вложить деньги: «Что мне с ними делать? Если потратить, то на что, если вложить, то куда? Что сделать, чтобы меня не обокрали?» Но беспокойства преданных должны быть духовными. Шрила Прабхупада объяснил, что когда преданный страстно желает использовать любую возможность, чтобы служить Кришне, и ищет такие возможности, такие беспокойства называются духовными. Преданный не хочет избавиться от таких беспокойств, наоборот, он стремится к ним.

Порой люди, занимающие ответственное положение, приходят к выводу, что беспокойства, связанные с их положением, можно ослабить, если воспользоваться случаем и поправить свои финансы. Настоящий преданный никогда так не поступит, он использует деньги только для служения Кришне. Чтобы служить Господу, он добровольно соглашается вести беспокойную жизнь, лишенную удобств. Такие духовные беспокойства приводят к освобождению, однако преданный соглашается на них не ради освобождения, а ради служения Кришне. В «Шри Чай-танья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 19.149) говорится, что тот, кто заботится только о собственном благополучии, никогда не обретет покоя в душе, он обречен на постоянные тревоги: бхукти-мукти-сиддхи-ками, сакали 'асанта'—«Человек, который стремится к бхукти, наслаждению, мукти, осво-

бождению от страданий, сиддхи, мистическим способностям, всегда терзаем сильными желаниями». Бхукти жаждут роскоши, мукти стремятся к тому, чтобы избавиться от страданий, сиддхи желают власти над материальной природой. Все они хотят чего-то для себя, и поэтому не знают покоя. Но кришна-бхакт а—нишкама, ата эва 'шанта '— преданный Господа Кришны нишкама, он бескорыстен и все использует для служения Господу. Поэтому—ата эва шанта—он единственный в этом мире знает что такое покой.

Вопрос: Значит ли это, что если преданный испытывает материальные беспокойства, его нельзя назвать преданным?

Ответ: Да, Прабхупада говорит, что человек, который заботится о собственном благополучии, не преданный. Преданный, согласно определению, никогда не думает о себе, его интересует только служение Господу. Если мы испытываем материальные беспокойства, это значит, что у нас есть корыстные желания и мы являемся или гъяна-мишра-бхактами, или карма-мишра-бхактами, но только не шуддха-бхактами. Именно к этому уровню нам надлежит стремиться изо всех сил. Шрила Прабхупада часто цитировал стих из «Бхакти-расамрита-синдху»(1.1.11):

анйабхилашита-шунйам

джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-

шиланам бхактир уттама

Шрила Руиа Госвами пишет, что преданное служение следует совершать бескорыстно, без желаний кармы или гъяны. Такое преданное служение будет благоприятным. Итак, когда Шрила Прабхупада утверждает, что человек, который заботится о собственном благополучии, не преданный, он основывается на определении термина «преданный» в его полном, истинном смысле.

Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что причиной страданий живого существа является невежество. Там также утверждается, что живое существо не может достичь освобождения благодаря знаниям, это возможно только по милости Господа. Как могут быть истинными оба этих утверждения?

Ответ: Истина в том, что по милости Господа мы освобождаемся от невежества, что, в свою очередь, избавляет нас от страданий. Причина страданий— невежество. Вайшнавские ачаръи называют пять видов невежества. Первый, авидъя, включает в себя следующие разновидности: принимать временное за постоянное; считать источником счастья то, что может быть только источником страданий; принимать нечистое за чистое; отождествлять себя с тем, что нами не является. Второй, асмнта, ложное эго, проявляется в том, что мы считаем материальное тело собой и воспринимаем объекты чувств как реально существующие. Третий, рага, привязанность к счастью и стремление избежать страданий. Четвертый, двеша, неприятие страданий и ненависть ко всему, что их вызывает. Пятый, абхинивеша, проявляется в том, что человек считает чувственные наслаждения целью

жизни, а смерть концом всяких наслаждений, и инстинктивно цепляется за это представление.