Пять видов невежества представляют собой коренную причину страданий живого существа, потому что именно по невежеству оно совершает грехи и создает прарабдха-карму и апрарабдха-карму. Невежество приводит к тому, что у живого существа появляется кушам—греховное желание, что называется апрарабдха-кармой. После того, как в сердце возникла наклонность совершать определенный грех, появляется биджам, семя, которое является уже не просто склонностью, но созревшим желанием совершить греховный поступок. Затем живое существо, повинуясь этому желанию, совершает этот проступок, что влечет за собой последствия—пра-рабдха-карму (страдания, которые приходят сразу) и апрарабдха-карму (последствия, которые проявляются как желание совершать грех снова). Так одно звено этой цепи следует за другим, без конца.

Обусловленное живое существо забыло о том, что оно является слугой Кришны, и это невежество— корень всех страданий. Господь Чайтанья пришел, чтобы одним махом вырвать этот корень, но нам требуется много времени, чтобы обрести знание и избавиться от укоренившегося невежества. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что умный человек учится, слушая, и это лучший путь. Тот, кто глупее, выбирает путь горького опыта—чтобы понять, ему мало услышать, нужно совершить ошибку и познать страдания. Дурак же и слушает, да не слышит—он грешит, потом страдает, но даже страдания его ничему не учат, он грешит снова и снова. Шрила Прабхупада

призывал нас идти путем разумных людей и учиться, слушая.

Господь Кришна говорит Арджуне: там чхрину—«Слушай Меня». Нужно просто слушать—вот все, что от нас требуется.

майи асакта-манах партха йогам

йунджан мад-ашрайах асамшайам самаграм мам йатха джнасйаси там чхрину

«Верховный Господь сказал: А сейчас, о сын Притхи, услышь о том, как, вручив себя Мне, сосредоточив на Мне свой ум и отбросив все сомнения, ты сможешь в полной мере постичь Меня, идя путем йоги» (Б.-г., 7.1). Итак, слушайте Кришну—тач-чхрину,—и вы освободитесь от невежества, а следовательно, и от страданий.

В восемнадцатой главе «Бхагавад-гиты» Кришна говорит Арджуне:

мач-читтах сарва-дургани

мат-прасадат таришйаси атха чет твам аханкаран на шрошйаси винанкшйаси

«Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, ты потеряешь себя» (Б.-г., 18.58).

идам ту те гухйатамам

правакшйамй анасуйаве джнанам виджнана-сахитам йадж джнатва мокшйасе 'шубхат

«Верховный Господь сказал: Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми ты сможешь освободиться от всех материальных страданий» (Б.-г., 9.1).

«Чайтанья-Бхагавата», Мадх ья-к\а нда.25 (1-9,24-33)

Одесса, 10 мая 2003 года

«Не надо быть крипаной—нищим, который не ведает о своем богатстве и не использует его во благо».

Шрила Прабхупада говорил, что человеку с материальным сознанием свойственно жаждать и скорбеть—если он чего-то хочет, но не имеет, он жаждет, а когда приходит то, чего он не хочет,— скорбит. Но преданный, достигая уровня брахма-бхуты, не испытывает ни вожделения, ни скорби.

брахма-бхутах прасаннатма на

шочатн на канкшатн самах сарвешу бхутешу мад-бхактнм лабхате парам

«Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне» (Б.-г., 18.54). Господь Чайтанья, безусловно, может избавить живое существо от склонности к материальным наслаждениям.

Прабодхананда Сарасвати говорит, что для человека, который получил милость Господа Чайтаньи, освобождение все равно что ад:

каивалйам наракайате

три-даша-пур акаиш-пуитайате дурдантендрийа-кала-сарпа-

патали проткхата-дамштрайате вишвам пурна-сукхайате

видхи-махендрадиш ча китайате йат карунйа-катакиш-ваибхававатам там гаурам эва стумах

«Преданный больше не ищет освобождения—оно его не привлекает [каивалйа—«непривлекательное»], не стремится на райские планеты—он считает их чем-то фантастическим, нереальным [трп-даша-пура акаша-пушпайате], ему также безразличны чувственные наслаждения, потому что ядовитые змеи его чувств лишены зубов и больше не жалят. Чувства такого вайшнава не влекут его к объектам, даже когда эти объекты появляются перед его глазами. И вот тогда весь мир для него становится радостным [вишвам

пурнам сукхайате]» («Чайтанья-чандрамрита», 5). Преданный не хочет стать полубогом, даже таким великим, как Брахма или Индра, потому что с его точки зрения что положение полубогов, что положение насекомых—нет разницы. Прабодхананда Сарасвати говорит, что все эти благословения можно получить благодаря милостивому взгляду Господа Чайтаньи. Шри Чайтанья Махапрабху пришел, чтобы через воспевание святых имен явить нам духовный мир и настроение, в котором совершают преданное служение его обитатели. Мы все хотим, чтобы Господь Чайтанья милостиво посмотрел на нас, но как этого достичь? Господа не привлекают ни материальные качества, ни материальные объекты. Шрила Бхакти-сиддханта Сарасвати Тхакур говорит об этом в своем комментарии к двадцать пятой главе «Чайтанья-Бхагаваты»: «Невозможно развить любовь к Богу благодаря высокому происхождению, красивой внешности, богатству или острому интеллекту. Но если человек старается развить любовь к Богу, используя во благо этой цели все упомянутые выше качества, Верховный Господь будет доволен».

бхагавад-бхакти-хинасйа

джатих шастрам джапас тстах апранасйаева дехасйа

манданам лока-ранджанам

В этом стихе говорится о том, что если у человека нет бхакти, преданности, то его благородное происхождение, принадлежность к великой нации,

аскезы, покаяния и умение произносить ведические мантры—не более чем украшения на трупе, годные только на то, чтобы ублажать толпу [«Хари-бхакти-судходая», 3.11]. Если тело безжизненно, что проку его украшать? Этим его не оживишь. Точно так же, если нет преданности,—единственного, что доставляет Господу удовольствие,—что толку от благородного происхождения, аскез, образования и красоты? Господа Чайтанью нельзя привлечь материальными качествами, но Он милостиво откликается на искреннее чувство в сердце человека. Поскольку мы хотим, чтобы Шри Чайтанья пролил на нас Свою милость, нам всем надлежит помнить: не существует такой деятельности, совершая которую даже без преданности, человек может добиться Его милости. Только преданность, а не деятельность как таковая, дает право на Его милость. Это подтверждается множеством историй, в частности, историей из «Чайтанья-Бхагаваты» о Духкхи, служанке Шриваса Тхакура.