Шрила Прабхупада рассказывает, как преданный может подняться до этого уровня: он всегда должен думать о том, чем он может порадовать Кришну. Конечно, это непросто. Преданный старается сделать что-то для Кришны, но анартхи—ловушки на пути преданного служения—порой сбивают его с толку и он теряет из виду цель. Они заставляют его забывать о цели, поэтому его служение не отличается постоянством. Таков уровень аништхита-бхакти, очень неустойчивого преданного служения—порой у преданного есть желание служить Кришне, порой оно пропадает, и надолго, а иногда он может даже забыть о Кришне. Порой, даже если обстоятельства позволяют преданному заниматься преданным служением постоянно, у него возникает соблазн посвятить часть времени своим желаниям. Это порождает противоречие между желанием служить себе и той главной целью, которую он себе поставил: служить Кришне двадцать четыре часа в сутки. Тогда преданный начинает относиться к непрерывному преданному служению Кришне как к подати, наложенной на него, и отнимающей у него то время, которое он мог бы с успехом потратить для себя. Кришна пытается докричаться до него, напоминая ему: «Не забывай о цели! Пожалуйста, не забывай!» Но преданный делает следующий шаг—принимается-таки осуществлять

свои маленькие планы. Затем возникают трудности, и он начинает их преодолевать, досадуя на то, что исполнение даже самых простеньких желаний требует титаничеких усилий. Кришна всё кричит ему: «Не забыва-а-а-ай!» В материальном мире трудно удобно устроиться даже с минимальными требованиями. Почему? Потому что душу невозможно удовлетворить таким способом, материальные удобства не приносят счастья страждущей душе. Более того, чем упорней человек трудится во имя материального счастья, тем меньше у него надежд на его обретение. Поэтому Кришна напоминает преданному, кричит ему вослед: «Не забывай! Не забывай обо Мне!» Совершенство служения заключается в том, чтобы смартавйах cam am ам вншнур внсмартавйо на джатучнт— «помнить о Кришне и никогда не забывать о Нем» (Ч.-ч., Мадхья, 22.113).

Шрила Прабхупада говорил: «Тот, кто принимает сознание Кришны, объявляет тем самым войну майе». Чтобы победить в этой войне, преданному нужны силы, которые ему может дать только Господь и Его преданные. Искать их в самом себе бессмысленно, их можно получить только извне, от общения. Господь Чайтанья наставляет нас в «Шикшаштаке»: чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагнн-ннва-панам—«Воспевая святое имя Господа в обществе Его преданных, преданный получает веру в святое имя Господа». В следующем стихе Господь объясняет: «Когда мы повторяем святое имя в обществе преданных, наше сердце очищается от анартх». Очистившись, преданный может повторять святое имя Господа с решимостью, а повторяя с решимостью, он

со временем развивает способность воспевать святые имена сосредоточенно.

Бхактивинода Тхакур сравнивает шестнадцать слогов святого имени Господа с восемью стихами «Шикшаштаки». Первым двум словам мантры—харе крншна—соответствует строка из «Шикшаштаки» чето-дарпана-марджанам. Следующие два слова мантры соответствуют первой строке второго стиха «Шикшаштаки» нал/нам акарн бахудха ннджа-сарва-шактих. Дальше в этом же стихе Господь Чайтанья сокрушается о том, что Ему не посчастливилось пробудить привязанность к святому имени. Пока в сердце есть анартхн, преданный не может ощутить привязанность к святому имени, сначала нужно очистить сердце.

Следующие слова Харе Кришна маха-мантры— крпиша крпиша. Бхактивинода Тхакур сравнивает их с третьим стихом «Шикшаштаки»—тринад ami суничена. Этот стих описывает уровень ништхи, когда преданный с решимостью воспевает святые имена в обществе других преданных. Харе харе символизирует повторение святых имен на уровне ручи, когда у преданного уже есть вкус и ему нравится воспевать святые имена в обществе преданных. Повторение следующих двух имен мантры—харе рама—соответствует уровню искренней привязанности к Кришне, уровню асакти. Такой преданный уже не идет на поводу у материальных соблазнов. Следующие два имени—харе рама—соответствуют уровню, когда преданный переживает духовный экстаз, бхаву, а слова рама рама—седьмому стиху «Шикшаштаки» (говинда-вирахена ме). Этот стих

описывает настроение преданного служения Верховному Господу в супружеской любви и чувство разлуки с Ним. Последние два слова маха-мантры— харе харе—описаны в восьмом стихе «Шикшаштаки»: аитишъя ва пада-ратам nuuauimy мам. Этот стих описывает настроение доверенной служанки Шри-мати Радхарани; служение Верховному Господу в таком настроении приносит Ему наибольшую радость. Оно пленяет Кришну и покоряет Его. Отличительная черта преданных Вриндаваны заключается в том, что они всегда думают о том, как доставить удовольствие Кришне. Им никогда не приходит в голову мысль о собственном наслаждении. «Если чтобы доставить радость Кришне, мне нужно будет испытать боль, то эта боль доставит мне радость». Любовь преданных Враджа полна самоотверженности, поэтому их служение доставляет Господу наибольшее удовольствие.

Когда человек получает святое имя Господа, и по милости великого преданного Господа начинает понимать, в чем состоит цель воспевания, он молится Господу о том, чтобы Он помог ему преодолеть все препятствия и достичь этой цели, чтобы сделал его Своим слугой. Прабхупада говорил, что слова харе крпиша означают «сделай меня Своим слугой, позволь мне служить Тебе». Именно в этом смысл молитвы, а не в том, чтобы выпросить у Господа хлеба насущного или освобождения от страданий. «Не делайте из Господа поставщика,—говорит Шрила Прабхупада,— но служите Господу, выполняя Его желания». Именно таково настроение обитателей Вриндаваны. Мама Яш ода всегда беспокоится о том, чтобы Кришне было

хорошо. «Если я не позабочусь о Кришне, если не буду молиться о том, чтобы Господь Вишну даровал Ему Свою милость, может случиться что угодно. Поэтому каждое утро, когда Он уходит в лес, я буду молиться Господу Вишну, чтобы Он защитил моего сына». Когда Кришна держал холм Говардхана, мама Яшода места себе не находила: «Кришна, Ты не ел уже несколько дней! Пожалуйста, позволь мне Тебя покормить. Ты ведь не сможешь держать холм голодным. Пусть кто-нибудь подержит холм, а Ты поешь». Она всегда думает о том, что нужно Кришне.

Когда мама Яшода ставит молоко на плиту, чтобы вскипятить его для своего малыша, а Кришна дергает ее за сари, потому что он хочет молока из ее груди, ее переполняет любовь к сыну и желание дать ему все, что Он хочет. Мальчики-пастушки просят у Кришны поесть не потому, что голодны, а потому что знают: Кришне очень нравится кормить преданных, и они хотят доставить Ему удовольствие. Они просят не для себя—не так, как просят хлеба насущного. Гопи с удовольствием наряжаются, чтобы понравиться Кришне, чтобы доставить Ему радость, а Кришна, в свою очередь, счастлив принять их служение и тем самым доставить удовольствие им. Это и есть бхакти. Именно так нужно служить Кришне, именно к такому уровню мы должны стремиться, именно для этого мы воспеваем Харе Кришна. Но чтобы достичь этой цели, нужно помнить: «Я слуга». В нас всегда живо стремление забывать об этом. До тех пор, пока наши потребности удовлетворяют или пока нам никто не мешает, мы служим. В противном случае мы заявляем, что так дальше продолжаться не может. Мы прини-

маемся ставить условия, и однажды это заканчивается настоящей бедой—у нас больше нет служения. Ничего хуже этого представить себе нельзя. Если у преданного нет служения, его жизнь подобна аду: он ничего не может сделать, чтобы удовлетворить Кришну. Тем не менее каждый раз, когда ему предоставляется такая возможность, он кривится: «Слишком это хлопотно» или «Мне это служение не нравится»—и так раз за разом. Но если мы хотим попасть на Голоку Врин-давану, то нам придется научиться чувствовать себя слугой уже здесь. Внутренне мы можем воспитать в себе это настроение, помня о Господе, а внешне— когда служим преданным.