Страдания бывают двух видов—добровольные и принудительные. Принудительные страдания тянутся без конца, потому что материалистичные люди пытаются убежать от них, найдя прибежище в чувственных удовлетворениях, которые лишь ведут к следующим страданиям. Преданные соглашаются на страдания добровольно, из желания доставить удовольствие Господу. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (9.27): «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение Мне». Господь Ришабхадев говорит Своим сыновьям:

найам дехо деха-бхаджам нри-локе каштан каман архате еид-бхуджам йе

memo дивйам путрака йена саттвам

шуддхйед йасмад брахма-саукхйам те анантам

«Дети мои, все живые существа в этом мире получают материальное тело, однако тем из них, кому посчастливилось родиться человеком, не подобает день и ночь трудиться ради чувственных удовольствий, доступных даже пожирателям испражнений— собакам и свиньям. Человек должен предаваться аскезе, чтобы вступить на божественную стезю преданного служения. Благодаря аскезе его сердце очистится, и он обретет вечную жизнь, исполненную непреходящего духовного блаженства, которое неизмеримо выше любого материального счастья» (Бхаг., 5.5.1). Добровольно идти на страдания означает также не усердствовать чрезмерно, пытаясь справиться с ними при помощи искусственных мер. Нарада Муни объясняет в «Шримад-Бхагаватам» царю Прачинабархишату: «О безгрешный! Последствия кармической деятельности невозможно нейтрализовать с помощью другой деятельности, если она не проникнута сознанием Кришны. Любая деятельность такого рода порождена невежеством. Сменив кошмарный сон на болезненную галлюцинацию, мы не почувствуем облегчения. Избавиться от сна можно только проснувшись. Подобно этому, наша жизнь в материальном мире является результатом нашего невежества и иллюзии. Не разбудив в себе дремлющее сознание Кришны, мы не сможем стряхнуть с себя этот сон. Чтобы окончательно разрешить все свои проблемы, мы должны пробудить в себе сознание Кришны» (Бхаг., 4.29.34). Об этом же

говорит Прахлад Махарадж:

на те в и дух сеартха-гатим хи вишнум дурашайа йе бахир-артха-манинах андха йатхандхаир упанийаманас

те 'пиша-тантрйам уру-дамни баддхах

наишам матис тавад урукрамангхрим

спришатй анартхапагамо йад-артхах махийасам пада-раджо- 'бхишекам нишкинчананам на вринита йаеат

«Поглощенные своей бессмысленной деятельностью, глупые люди не подозревают о том, что высшей целью человеческой жизни является достижение Вишну, Господа мироздания. Поэтому все их усилия сосредоточены на борьбе за существование в пределах заблудшей материалистической цивилизации, которая находится под властью внешней энергии Господа. Их ведут за собой такие же глупцы, как они сами, подобно тому, как один слепой ведет за собой другого, в результате чего оба падают в канаву. Таких глупцов не привлекают деяния Верховного Всемогущего, который один способен избавить их от расплаты за все совершенные ими глупости. Так будет продолжаться до тех пор, пока они не станут достаточно разумными, чтобы прислушаться к наставлениям великих душ, избавившихся от материальных привязанностей» (Бхаг., 7.5.31-32).

Кармическая деятельность связывает нас и заставляет страдать, но в духовной жизни мы принимаем страдания добровольно, чтобы доставить

Господу удовольствие. Преданный, который соглашается терпеть неудобства во имя служения Господу, доставляет Ему радость. Таков плод всех аскез, совершаемых преданным, страданий, которые он терпит и жертв, на которые он идет ради служения Кришне. Если у нас есть твердая вера в истинность слов Господа, мы будем счастливы, испытывая материальные страдания. Но вера должна быть твердой, непоколебимой.

Однажды Господь сказал Мукунде, что тот увидит Его через миллион жизней. Стали бы вы радоваться на месте Мукунды, услышав, что вам придется ждать миллион жизней, прежде чем вы получите даршан Господа? Но Мукунда, услышав это, был безмерно счастлив. «Я увижу Его снова! Увижу снова! Он сказал, что я увижу Его!»—кричал Мукунда и танцевал в экстазе. Он так верил Господу Чайтанье, что думал не о миллионах жизней ожидания, а о том, что он Его увидит, обязательно увидит—и что/ ему, в таком случае, миллионы жизней, наполненных страданиями! Мы знаем, как отнесся к этому Господь Чайтанья. «Мукунда, иди сюда!» У нас должна быть такая же вера в слова Господа, какая была у Мукунды. Если к нам приходят страдания, то мы соглашаемся с этим, потому что этого хочет Господь. Преданный, чья вера настолько тверда, не знает страданий, он всегда счастлив.

Два года назад во Вриндаване один преданный узнал от своего доктора, что ему осталось жить не больше полугода. «Целых полгода!»—обрадованно воскликнул он. Этот преданный смирился со своей судьбой сразу, без колебаний, и воспользовался

оставшимся временем как возможностью сосредоточить ум на Кришне. «Я постараюсь за эти шесть месяцев достичь совершенства». Он оставил тело во Вриндаване.

Вопрос: Девамрита Махарадж говорил, что преданные, не достигшие наивысшего уровня бхакти, не могут проявлять чувства, скажем, гнева в отношениях с Кришной. Нужно просто считать себя слугой духовного учителя. Но Мадхава Махарадж недавно сказал, что мы должны всегда медитировать на те черты Господа, которые привлекают нас в Нем больше всего, завораживая ум и сердце. Но ведь это тоже чувства к Господу. Так могут начинающие преданные чувствовать что-то по отношению к Господу или нет?

Ответ: Я полагаю, Девамрита Махарадж имел в виду утверждение Рупы Госвами по поводу того, что служение преданного, находящегося на уровне бхава-бхакти, подчиняется чувствам, но подражать таким преданным нельзя. Мы, например, не можем ругать Кришну, как это делали гопи. Нельзя подражать чувствам возвышенных преданных, нельзя рисовать в своем воображении сцены с собой и Кришной. Это сахаджия, Кришне такие чувства не нужны и Он их не примет. Только вайшнавы, находящиеся на уровне спонтанной любви к Богу могут сердиться на Кришну и рассчитывать на взаимность. Господь полностью подчиняется их любви и пугается, когда они на Него сердятся. Но если любви нет, не будет и взаимности. Кришна не станет считать такое отношение служением—uipymu смрити пураиади—преданное служение, осуществляемое вопреки uipymu, смрити

и «Панчаратре», несет одно беспокойство.

Шрила Прабхупада говорил в одной лекции, что мы должны стремиться к тому, чтобы возвыситься до уровня спонтанного преданного служения Кришне во Вриндаване. «Но пока мы не находимся на этом уровне,—заметил он,—наше преданное служение должно подчиняться правилам и предписаниям. Так мы можем очистить сердце и пробудить привязанность к Кришне». Одно из предписаний садхана-бхакти—регулярно слушать повествования об играх Господа, так как слушание поможет нам пробудить в сердце дремлющую привязанность к Кришне. Эта привязанность совершенно необходима преданному, без нее нельзя подняться до уровня спонтанного преданного служения. Помните также о том, что развивать бхакти нужно последовательно, переходя с одного уровня на другой, не пытайтесь прыгать через уровни. Бхактивинода Тхакур в «Калйана-калпатару» пишет, что к уровню спонтанного преданного служения нужно подготовиться, и строго предостерегает нас не рваться на этот уровень, не развив соответствующие качества. Он сравнивает такие преждевременные попытки с попытками допрыгнуть до незрелого плода. По этому же случаю Шрила Прабхупада часто вспоминал поговорку: «По заслугам и почести».