Следовательно, совершенство жизни заключается в том, чтобы стать зависимым от воли Господа и отказаться от ложной независимости материального мира. Те, кто стремится к ложной независимости от Господа, называются анатхами—не имеющими защитника; те же, кто полностью зависит от воли Господа, называются санатхамп—имеющими защитника. Поэтому мы должны стараться стать санатхамп, чтобы всегда быть защищенными от неблагоприятных условий материального существования. Под воздействием внешней материальной природы, ввергающей нас в иллюзию, мы забываем, что материальное существование—это запутанный лабиринт. Поэтому «Бхагавад-гита» (7.19) учит нас, что после многих и многих рождений удачливый человек начинает осознавать, что Васудева есть все, и наилучший путь в жизни—полностью предаться Ему. Это признак махатмы. Все члены семьи Пандавов были махатмами, ведущими жизнь домохозяев. Махараджа Иудхиштхира был главой этих махатм, а царица Кунтидеви—их матерью. Поучения «Бхагавад-гиты» и всех Пуран, особенно «Бхагавата-пураны», неизменно связаны с историей этих махатм, Пандавов. Разлучиться с Господом для них было то же, что для рыбы остаться без воды. Поэтому для Шримати Кунтидеви это расставание было подобно удару грома, и все ее молитвы служили одной цели— убедить Господа не покидать их. Хотя в битве на Курукшетре враждебные цари были убиты, с Пан-давами могли захотеть свести счеты дети и внуки этих царей. Но не только Пандавы были окружены врагами, все мы постоянно находимся в подобных условиях, так что лучший путь—полностью положиться на волю Господа и с Его помощью преодолеть все трудности материального существования.

Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами: В своем комментарии Шрила Прабхупада пишет о том, что Пандавы были очень удачливыми, так как во всем полагались на милость Господа. По материальным меркам зависеть от чьей-то милости—худшая из бед, но зависеть от Господа—большая удача. Шукадева Госвами в «Бхагаватам» говорит, что в материальном мире никто никого не может защитить, и поэтому полагаться на других людей все равно, что в минуту опасности довериться ненадежным воинам. Тем не

менее, обусловленные души поступают именно так. Нет ничего опаснее для живого существа, чем забыть о Верховном Господе в момент смерти. Ни один из ненадежных воинов не может защитить его в такую минуту, и, тем не менее, живое существо ожидает помощи именно от них.

В «Шримад-Бхагаватам» (7.9.19) Прахлад Махарадж объясняет, что, если на то не будет воли Господа, ничто не сможет помочь живому существу. «О Господь,—обращается он к Нрисимхадеву,—о Верховный, живые существа, подвластные материальным представлениям о жизни, не в состоянии улучшить свое положение, потому что Ты не заботишься о них и пренебрегаешь ими. Что бы ни делало такое живое существо, его спокойствие будет временным. Мать и отец не могут защитить своего ребенка, лодка не спасает тонущего, а знающий врач и лучшие лекарства не могут облегчить страдания больному».

Прахлад Махарадж говорит, что Господь не защищает тех, чьи представления о жизни материальны. Такие люди не желают полагаться на Господа, кроме того, они ищут защиты только для материального тела. Поэтому Господь вместо того, чтобы уделять им личное внимание, отдает их, в соответствии с их желанием, под опеку Своей материальной энергии. Неверно говорить, что Кришна полностью забывает об обусловленных живых существах, потому что Он сопровождает их как Сверхдуша на протяжении всего их путешествия по материальному мирозданию. Господь не принимает личного участия в судьбе обусловленных душ—Он

просто позволяет живому существу совершать поступки и наблюдает за их совершением. Господь знает желание живого существа, и если оно хочет принять прибежище материальной энергии, Господь не препятствует этому. Конечно, материальная энергия дает только временное прибежище, она не может защитить его от самой большой опасности.

Когда Прахлад Махарадж говорит, что Господь пренебрегает обусловленными живыми существами, он имеет в виду, что Он лично не участвует в их жизни, перепоручая их заботам материальной энергии. Кришна не вмешивается в их дела, Он занят совершенно другим. Кришна лично присутствует только в сердцах Своих преданных—тех, которые полностью полагаются на Него. Преданный Господа отличается от живого существа с телесными представлениями о жизни тем, что он всегда и во всем, полностью полагается на милость Господа. Двадцатая глава «Учения царицы Кунти», которую мы сейчас обсуждаем, так и озаглавлена: «Полная преданность». Есть шесть проявлений такой полной преданности, и они перечислены в «Хари-бхакти-виласе» (11.676):

анукулйасйа санкалпах

пратикулйасйа варджанам ракшишйатити вишвасо

гоптритве варанам татха атма-никшепа-карпанйе ишд-видха шаранагатих

Этот стих принадлежит Рупе Госвами, и Шрила

Бхактивинода Тхакур подробно описывает перечисленные в нем шесть проявлений преданности Господу (ишранагаты) во многих своих бхаджанах. Принимать все, что благоприятно для служения Господу; отказываться от всего, что неблагоприятно для служения Ему; считать Верховного Господа своим повелителем; полностью полагаться на милость Господа; полностью вручить себя Ему; всегда быть кротким и смиренным—таковы шесть видов ишра-нагати.

Полностью полагаться на милость Господа— одно из важных проявлений преданности. Вайшнав всегда, во всех обстоятельствах, полагается на милость Кришны. Шрила Прабхупада объясняет это качество на примере Пандавов. Пандавы вовсе не были бесполезными членами общества, иждивенцами, они обладали множеством материальных достоинств— были могучими воинами, махаратхамп. Но они всегда полагались на Господа и никогда не считали, что плоды их поступков зависят от них. Их сердца всегда были с Кришной.

Совершенным примером преданного, который всецело вручил себя Господу, был Махарадж Амба-риш, и история о нем показывает, насколько могущественна такая преданность. Махарадж Амбариш— возвышенный преданный, который всегда полагался на милость Господа, делал все для Его удовлетворения и занимал все свои чувства служением Ему. Он использовал зрение для того, чтобы созерцать прекрасные Божества, слух—чтобы слушать повествования о Господе, осязание—чтобы прикасаться к чистым преданным Господа и брать пыль с их

лотосных стоп, язык—чтобы прославлять Господа и есть пищу, предложенную Ему, руки—чтобы мыть храм Господа, ноги—чтобы идти в Его храм, ум—чтобы размышлять о деяниях и развлечениях Господа. Поэтому Амбариша Махарадж является идеальным примером преданного, который всё в своей жизни посвятил служению Кришне и поэтому всецело вручил себя Ему.

В течение года Махарадж Амбариша, чтобы доставить удовольствие Господу, держал экадаши и совершал двадаит-врату. Но случилось так, что когда пришло время прервать пост, к нему в гости зашел Дурваса Муни. В соответствии с правилами, необходимо было прервать пост в строго определенное время, иначе обет, которому он следовал целый год, был бы нарушен. С другой стороны, согласно правилам гостеприимства хозяин не должен есть, пока не накормит гостя. Пока Дурваса Муни принимал омовение, Махарадж Амбариш пытался придумать, как вовремя прервать пост, не обидив гостя. Он спросил у брахманов, и один из них посоветовал ему прервать пост, выпив воды. Поскольку вода это не еда, попив воды, Махарадж не нарушил бы законов гостеприимства. Так он и поступил.

Дурваса Муни понял, что Амбариш пил воду, и буквально вышел из себя: «Что же ты за хозяин, если пьешь воду, еще ничего не предложив гостю?!» В гневе Дурваса проклял Махараджа и призвал демона, чтобы тот его убил. Махарадж Амбариша спокойно стоял, даже не пытаясь защищаться, он полностью положился на Господа. Глядя на полыхающего огнем демона, Махарадж сосредоточил свой ум на своем

Повелителе—единственное, что он умел и делал на протяжение всей своей жизни. Да и что он мог поделать с демоном? Итак, Амбариша Махарадж не просил Господа о защите, он просто думал о Нем. И Господь, который всегда знает, что проиходит с Его преданным, немедленно пришел к нему на помощь— послал Свою Сударшана-чакру, которая убила демона и погналась за бросившимся прочь Дурвасой Муни.