Дурваса оскорбил безгрешного Махараджа Амбаришу, и за это оскорбление его ждала та же участь. В ужасе он бежал перед настигающей его Сударшана-чакрой, которая была настолько могучим оружием, что могла мгновенно сжечь все планеты вселенной. Позади Дурвасы Муни оставались поля, холмы, горы, где он безуспешно пытался спрятаться от неотступно следующего за ним диска. Он примчался к Господу Брахме и попросил у него защиты, но Господь Брахма объяснил ему, что Сударшана-чакру прислал Верховный Господь, и не в его силах защитить Дурвасу от этого оружия. Тогда Дурваса побежал на Кайласу попросить помощи у Господа Шивы, но получил такой же ответ. Наконец он достиг планет Вайкунтхи и, прибежав к Господу Нараяне, стал просить у Него пощады. «Нет,—сказал Нараяна.—Это невозможно. Я не принадлежу Себе, Я подчиняюсь Своим преданным. Мои преданные свободны от материальных желаний, и поэтому Я всегда пребываю в их сердцах. Я так их люблю, что даже те, кто принял у них прибежище, очень дороги Мне».

Господь Нараяна отказался помочь Дурвасе, объяснив это тем, что Он зависит от Своих преданных и поэтому не свободен в Своих действиях.

Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии на «Шримад-Бхагаватам» подробно объясняет этот эпизод. Он расширяет диалог, состоявшийся между Дурвасой Муни и Господом Нараяной, задавая вопросы от имени Дурвасы Муни и отвечая от имени Господа.

—Пожалуйста, защити мета,—умоляет Господа Дурваса Муни.

—Нет, Дурваса,—отвечает ему Господь.—Я несвободен и не могу поступать как Мне заблагорассудится.

—Может ли это быть? Все знают, что Ты независим по Своей природе.

—По Своей природе, Дурваса, Я завишу от Своего преданного.

—Пусть так, но ведь Ты по Своей природе также и милосерден. Разве можешь Ты с Твоим мягким сердцем спокойно смотреть на чужие страдания?

—Мой ум не принадлежит Мне, Дурваса, его похитил Мой преданный, и Мне нечем думать о твоих страданиях. Мой преданный заточил Мета в своем сердце, и там поклоняется Мне—так что Мое сердце тоже у него, Дурваса. Он не хочет знать никого, кроме Меня, а Я никого не хочу знать, кроме него. Я всегда в его сердце, Дурваса, а он—в Моем. Он служит Мне, не ожидая награды, и даже если Я скажу ему: «Я так доволен тобой! Позволь же и Мне сделать что-нибудь для тебя!», он ответит: «Мой Господь, я хочу одного— служить Тебе». Преданный не просит у Меня богатства, не просит даже защиты, но Я в долгу перед ним, и поэтому отдаю ему Свое сердце—самое дорогое, что у Мета есть. Он не просит Меня об этом,

Я отдаю Сам. Добродетельная жена служит своему мужу, и поэтому муж покоряется ей. Так и Я покоряюсь Своему чистому преданному, который всегда думает обо Мне, равно относится ко всем живым существам и служит Мне с преданностью... Дурваса, Я беспомощен и не в силах тебе помочь. Я не принадлежу Себе. Ты пришел сюда, но не найдешь здесь ни ума, ни сердца—они у Моего преданного. Но совет тебе дать могу: иди к Моему преданному, там ты найдешь и Мой ум, и Мое сердце. Ступай к нему и умоляй о прощении.

Преданный всегда готов даровать прощение, эту силу дал ему Господь. Войдя в сердце преданного, Он наделил его силой прощать и освобождать от последствий оскорбления, а также поставил Себя в полную зависимость от его желаний и решений. Поэтому если преданный решил даровать кому-нибудь милость, то милость Господа последует сама собой.

Кришна говорит о могуществе преданного: «Пылью с лотосных стоп Моих преданных Я хочу очистить весь материальный мир, пребывающий во Мне. Я всегда следую по стопам Моих чистых преданных, которые равно относятся ко всем живым существам, всегда думают обо Мне и в любых жизненных условиях остаются спокойными» (Бхаг., 11.14.16). Господь всегда защищает преданного, который во всем полагается на Него, даже если тот не просит Его о защите. «Защитишь Ты меня или нет, спасешь или убьешь—я всё приму как Твою милость, мой Господь»,—так думает вайшнав.

Амбариш Махарадж не просил Господа о

помощи в минуту опасности, он просто обратил к Нему свои мысли. Именно такое отношение имел в виду Господь, когда говорил Дурвасе Муни: «Мой преданный не станет просить Меня ни о чем, кроме возможности служить Мне. Но Я в долгу перед ним, и поэтому Я защищаю его и отдаю ему Свое сердце». Разумеется, лучшая защита для преданного—всегда помнить о Господе, независимо от того, страдает он или живет вполне благополучно. Преданные порой думают, что если их жизнь безоблачна, это значит, что тревожиться не из-за чего. Но такое внешнее благополучие очень опасно, потому что побуждает забыть о Господе. «Ни забот у меня, ни тревог,— радуется преданный.—Я счастлив и всем доволен. Нет нужды искать прибежища у Господа, я и так в безопасности». В то же время опасности и беды побуждают нас обращаться за помощью к Господу. В «Бхагавад-гите» (7.16) Кришна объясняет:

чатур-вндха бхаджанте мам джанах сукритино 'рджуна

арто джиджнасур артхартхи джнани ча бхаратаршабха

«О лучший из Бхарат, четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремятся постичь Абсолютную Истину». Первые три вида праведников Шрила Бхактивинода Тхакур относит к карма-мпшра-бхактам. У них есть преданность, но она смешана с кармой, так как у них есть

корыстные желания. Четвертый вид праведников, Шрила Бхактивинода Тхакур относит к гъяна-мишра-бхактам. У таких людей есть знание, но есть и стремление к освобождению. Поэтому Кришна говорит:

бахунам джанманам анте

джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма су-дурлабхах

«Тот, кто, пройдя через множество рождений и смертей, обрел совершенное знание, вручает себя Мне, ибо он понял, что Я—причина всех причин и все сущее. Такая великая душа встречается очень редко» (Б.-г., 7.19). Полностью вручить себя Кришне значит всецело посвятить служению Ему свое тело, ум и речь. Таких преданных Кришна всегда защищает.

В «Бхагавад-гите» Господь говорит:

йа идам шрамам гухйам

мад-бхактешв абхидхасйати бхактим майи парам критва

мам эваишйатй асамшайах на ча тасман манушйешу

кашчин ме прийа-криттамах бхавита на ча ме тасмад анйах прийатаро бхуви

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного

служения и в конце жизни вернется ко Мне. В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он» (Б.-г., 18.68-69). Такой вайшнав при любых обстоятельствах прославляет Господа,—именно так нужно поступать, чтобы научиться во всем полагаться на Господа. Вайшнав не пытается найти другую защиту, не рассчитывает на ненадежных солдат. Легко ему живется или приходит беда, ему все равно. Господь Шива говорит об этом так:

нарайана-парах сарве

на куташчана бнбхйати сваргапаварга-наракешв ami тулйартха-даршанах

«Преданных, которые занимаются только преданным служением Верховной Личности Бога, Нараяне, не страшат никакие жизненные перипетии. Для них все равно, что райские планеты, что освобождение, что адские планеты, потому что единственное чего они хотят,—это служить Господу» (Бхаг., 6.17.28). Какая преданному разница, в раю он или в аду, если единственное, чего он хочет—служить Господу? Такое отношение пленяет Кришну, Он чувствует Себя обязанным защищать преданного, который всегда хранит в душе Его образ и изо всех сил старается услужить Ему. Царица Кунти говорит: «Неужели сегодня Ты покинешь нас, несмотря на то, что мы полностью положились на Твою милость, и кроме Тебя нас некому защитить теперь, когда все цари стали нашими врагами?»