Царица Кунти всегда молила Кришну о том, чтобы у нее была возможность помнить о Нем: «Пусть беды и несчастья снова и снова обрушиваются на нас, если так мы можем видеть Тебя, потому что видеть Тебя значит не рождаться и не умирать больше в материальном мире. Оставляя тело, человек теряет имя и славу. Так и мы лишимся своего имени, славы и подвигов, если Ты перестанешь милостиво смотреть на нас. Пожалуйста, взгляни на нас. Когда Ты смотришь на нас, мы живем, но как только Ты отворачиваешь взор, жизнь покидает нас. Все, что мы делаем в этом мире, зависит от Твоего милостивого взгляда».

Шрила Прабхупада часто цитировал Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, который говорил: «Служите Кришне, но не стремитесь увидеть Его сами, стремитесь к тому, чтобы Он увидел вас». На кого же Кришна устремляет Свой взор? Его не интересует ни сила, ни интеллект, ни деньги, ни красота. «Только преданный может привлечь Мое внимание,—сказал Кришна Дурвасе.—Я не знаю никого, кроме него, потому что он не знает никого, кроме Мета». Что же касается тех, кто ищет прибежища где угодно, только не у Кришны, ими, как говорит Прахлад Махарадж, Господь пренебрегает. Кришна не оказывает покровительства таким живым существам, потому что о них и так есть кому позаботиться. Они не нуждаются в опеке Кришны, их опекает материальная энергия.

Важно правильно понять наставления, которые Господь дал Дурвасе Муни. Мы не можем покорить Господа своей бескорыстной любовью, потому что у нас ее пока нет. Но Господь говорит: «Я покоряюсь Своим преданным, которые полностью полагаются

на Меня и свободны от материальных желаний. Я пребываю в сердцах таких вайшнавов, и они бесконечно дороги Мне. Не только они, но и те, кто преданы им, тоже дороги Мне». В этом наша единственная надежда, другой нет. Если мы попытаемся самостоятельно добиться благосклонного взгляда Господа, Он на нас смотреть не станет, но если нам повезет стать преданным Его преданного, Он скажет: «Ты мне тоже дорог».

Кришна распространяет Свою милость через преданных, и только так мы можем надеяться ее получить. Своими силами добиться этой милости невозможно. Мы не в силах приказать Господу: «Кришна, дай мне милость! Сейчас же!» Думаете, Кришна побежит ее давать? Вишванатха Чакраварти Тхакур, передавая диалог Господа и Дурвасы Муни, говорит от лица Господа: «Зависеть от преданных— Моя свабхава (природа), потому что если преданный вдруг почувствует, что Я пренебрег каким-нибудь его желанием, он рассердится на Меня». Конечно, преданный не станет сердиться на Господа, но Господь пожелал выразиться именно так, чтобы подчеркнуть, как Он повинуется преданному—настолько, что преданный вправе рассердиться на Него, если Он что-то делает не так, и Господа это страшит.

Этот диалог помогает нам понять, как велико могущество преданного. Вайшнав—и надежда наша, и прибежище. Только благодаря его милости мы можем обрести милость Верховной Личности Бога. Нужно лишь помнить его наставления и изо всех сил стараться им следовать, нужно принять прибежище Верховного Господа и продолжать выполнять свое

служение с твердой верой и терпением. Шрила Бхактивинода Тхакур пишет: «Преданный должен следовать садхана-бхакти с твердой верой в то, что он непременно обретет милость Господа». Такой преданный убежден: «Сейчас или через десять лет, или, может быть, век спустя, но Господь обязательно прольет на мета Свою милость». Эта убежденность появляется благодаря общению с вайшнавами, дарующими милость. Шрила Прабхупада, все вайш-швы-ачаръи и Сам Господь Чайтанья уверяют нас: преданное служение и святое имя Господа настолько могущественны, что благодаря им мы обязательно получим милость Кришны. Преданные верят этому и не оставляют своих попыток служить Господу. А ничего другого и не требуется. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

тешам сатата-йуктанам бхаджатам прити-пурвакам

дадами буддхи-йогам там йена мам упайанти те

«Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» (Б.-г., 10.10). Преданный чувствует, что должен во всем полагаться на милость Господа, в любом деле: «Буду делать то, что хочет Кришна». Такому преданному Кришна помогает: «Во всех делах и начинаниях всегда полагайся на Мета и помни, что ты находишься под Моей защитой. Таким образом занимаясь преданным служением, всегда ду-

май обо Мне. Всегда думая обо Мне, ты Моей милостью преодолеешь все препятствия обусловленной жизни. Если же ты будешь действовать, побуждаемый ложным эго, не слушая Моих указаний и не памятуя обо Мне, то потеряешь себя» (Б.-г., 18.57-58).

Считать плоды своих действий собственной заслугой и не полагаться на Кришну очень опасно. Прахлад Махарадж говорит, что Господь пренебрегает теми, кто привержен телесным представлениям о жизни и пытаются найти временные решения своих проблем. Прахлад говорит, что таким способом нельзя обеспечить безопасность: «Родители не могут спасти ребенка, лодка не спасает тонущего, а знающие врачи и лучшие лекарства не в силах облегчить страдания больному». Прахлада Махарадж советует нам полагаться на Кришну, и это единственная наша защита, потому что Кришна всегда защищает таких преданных. Преданный помнит о Господе в любых обстоятельствах, и даже перед лицом смерти хочет продолжать то, чему посвятил всю свою жизнь— служить Господу. Он понимает, что не стоит полагаться на бренное тело, потому что служение Господу не зависит от бренного тела.

Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что один из видов невежества, абханивеша, проявляется в том, что человек уверен: счастье можно испытывать только посредством материального тела. «Я могу наслаждаться только в материальном теле, и с его смертью кончатся и наслаждения»,—считает он. Обусловленное живое существо безотчетно держится за это представление—так проявляется ложное эго. Но тот, кто хотя бы раз испытал счастье преданного

служения Господу, никогда не забудет это радостное ощущение. Господь поможет такому живому существу, когда оно будет оставлять тело. Он устранит все препятствия на его пути.

Когда к Дхруве Махараджу явилась олицетворенная смерть, он взошел на небесную колесницу, оттолкнувшись от ее головы, как от лестничной ступеньки. Смерть для преданного не препятствие, но ступень на пути к Богу. Если на протяжении жизни преданный учится помнить о Господе, полагаться на Него, то когда приходит время оставлять тело, он уверен в том, что Господь его защитит и поможет вернуться к Нему.

ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйупасате тешам нитйабхийуктанам йога-кшемам вахамй ахам

«Но тем, кто всегда поклоняется Мне с непоколебимой преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего у них нет, и сохраняю все, чем они владеют» (Б.-г., 9.22). Вахамй означает «Я сделаю это Сам». Брахман Арджуначарья не мог понять, почему в этом стихе Кришна употребляет слово вахамй. «Я бедный брахман. Неужели Кришна будет приносить мне то, чего мне не хватает? Должно быть, тут вкралась ошибка»,—решил он, вычеркнул слово вахамй и исправил его на кароми. Кароми означает «устрою посредством Своей энергии», и Арджуначарья полагал, что этот стих из «Бхагавад- гиты» следует понимать именно так. Он закрыл книгу и отправился собирать пожертвования. Пока его не было, к нему домой пришли два мальчика. Страшно торопясь, они поставили перед женой Арджуначарьи корзины с продуктами: «Пожалуйста, унеси все это поскорей, пока твой муж не вернулся». Она не могла понять, почему они так торопятся, и мальчики объяснили ей: «Мы боимся, что твой муж опять Нас побьет». Жена Арджуначарьи ушам своим не поверила: «Мой муж добросердечный брахман, он никогда ни на кого руки не под тал». «А вот Мета ударил,—сказал один из мальчиков и показал ей полосы на Своей спине,—поэтому лучше Мы уйдем подобру-поз-дорову».

Жена отнесла в дом продукты и приготовила несколько вкусных блюд. Вернувшись домой, Арджуначарья был весьма удивлен, увидев такое изобилие. «Где ты взяла столько еды?»—спросил он. «Ее принесли два мальчика, которых ты, как Они утверждают, побил,—стала рассказывать его жена.— Я сказала Им, чтобы Они не выдумывали, и что ты не стал бы никого бить, но один мальчик показал мне след от удара на спине. Они очень боялись, что ты вот-вот вернешься, и поэтому оставили продукты и сразу же убежали». Подумав немного, Арджуначарья догадался, кто к ним приходил. «Тебе очень посчастливилось,—сказал он жене,—потому что ты получила милость Господа. Эти продукты принес нам Сам Верховный Господь. Изучая недавно „Бхагавад-гиту", я в стихе тешам нитйабхийуктанам, йога-кшемам вахамй ахам вычеркнул слово вахамй и вписал вместо него кароми. Я не верил, что Кришна Сам приносит преданному то, в чем тот нуждается. В конце концов, кто я такой, чтобы Кришна носил что-нибудь для меня? Но теперь я понимаю: вычеркнув слово вахамй, я все равно что ударил Его. Господь пришел к нам в дом, чтобы подтвердить истинность слов, сказанных Им в „Бхагавад-гите": тешам нитйабхийуктанам, йога-кшемам вахамй ахам—„Я Сам принесу то, чего у них нет, и сохраню все, чем они владеют"».