Но они оставили все, чтобы обрести нечто высшее. У преданных, как правило, нет материальной собственности, зато они обладают тайным сокровищем—лотосными стопами Господа.

Есть замечательная история, связанная со Шрилой Санатаной Госвами. У него был философский камень, который валялся в куче мусора. Человек, попавший в нужду, взял его, но задумался, почему этот бесценный камень хранится в таком неподходящем месте. Тогда он попросил у Санатаны самую ценную вещь, и ему было дано святое имя Господа. Акхтчана означает «тот, кто не может дать ничего материального». Истинный преданный, махатма, никогда не одаривает материальными вещами, так как он уже отказался от всякой материальной собственности. Но он может дать самое ценное—Личность Бога, ибо Господь является единственным достоянием истинного преданного. Философский камень Санатаны Госвами, лежавший в куче мусора, не принадлежал ему, иначе он не хранил бы его там. Этот особый пример приводится для преданных-неофитов, чтобы убедить их в том, что материальные желания и духовный прогресс несовместимы друг с другом. До тех пор, пока человек не научится видеть, что все окружающее духовно и связано с Верховным Господом, он должен всегда отличать дух от материи. Такой духовный учитель, как Шрила Санатана Госвами, хотя и способен видеть, что все духовно, подает этот пример нам, не имеющим духовного видения.

Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами: Царица Кунти предлагает поклоны Господу, называя Его единственной собственностью материально нищих. Под материально нищими Кунти подразумевает тех, кто не имеет материальных привязанностей. В конечном счете, вайшнавы стремятся именно к тому, чтобы у них была только одна привязанность— привязанность к служению Кришне. Нарада Муни в «Шримад-Бхагаватам» говорит, что Верховный Господь очень дорог тем преданным, у которых нет материального богатства, но которые полностью удовлетворены преданным служением Ему. Отношения с такими преданными доставляют Господу наслаждение.

Преданный, который развил в себе привязанность к Господу и обрел прибежище у Его лотосных стоп, дорожит этим сокровищем и чувствует, как Господь отвечает ему взаимностью. Господь тоже высоко ценит Своего слугу. Прабхупада сравнивает такую удачливую личность с драгоценным камнем: когда вы держите в руке драгоценность, ваши пальцы крепко сжаты, потому что вы не хотите ее потерять. Точно так же Верховный Господь крепко держит дорогого Ему преданного. Это сравнение помогает нам понять, почему Господь обещал защищать Своих бхакт, единственное желание которых—доставлять Ему удовольствие.

Действительно ценна только преданность Господу, и поэтому вайшнав стремится обрести именно ее, тогда как живые существа, находящиеся под влиянием майи, отдают предпочтение тому, что с Господом не связано. Но Кришна говорит Господу Брахме: «О Брахма, все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной,—нереально. Знай же, что это—Моя иллюзорная энергия, отблеск света во тьме» (Бхаг., 2.9.34). Если живое существо считает некий объект ценным, но не видит, как он связан с Господом,—это майа, иллюзия, потому что с Господом связано все. «Если ты не понимаешь, как что-то связано со Мной,— говорит Кришна,—значит ты связан с майей, которая, в свою очередь, связана со Мной».

В «Бхагавад-гите» Кришна говорит:

иахам пракаишх сарвасйа йога-майа-самавритах мудхо 'йам набхиджанати локо мам аджам авйайам

«Я никогда не являю Себя глупцам и невеждам. От них Мета скрывает Моя внутренняя энергия, и потому они не знают, что Я—нерожденный и неисчерпаемый» (Б.-г., 7.25). В этом стихе речь идет о тех глупых и невежественных людях, которые не пони-

мают, что все в этом мире связано с Господом, и ценят только то, что с Ним, по их мнению, не связано. Конечно, мы понимаем, что они ошибаются, ибо все связано с Господом, но они-то мыслят иначе. Причина, по которой глупцы и невежды такой связи не видят, заключается в том, что в их понимании вещь ценна тогда и только тогда, когда от нее есть какая-то польза для них самих. Они помещают в центр мировосприятия себя, и Господь исчезает из их поля зрения, они уже не могут видеть, как Он связан со всем сущим. Таково могущество энергии иллюзии.

Околдованное иллюзией живое существо борется за обладание временным материальным богатством, властью и положением. Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой семье, обрести могущество и многое другое. Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого» (Б.-г., 2.42-43). И хотя Кришна ясно сказал в «Бхагавад-гите» (15.15): ведаиш ча сарваир ахам эва ведйо—«Цель всех Вед—постичь Меня»—такие люди считают, что Веды учат тому, как исполнять материальные желания. Господь объяснил, что большой водоем способен удовлетворить все те потребности, которые удовлетворяет маленький колодец. Подобно этому человек, который знает, в чем состоит высшая цель Вед, обретает все описанные в них блага. Высшая цель Вед состоит в том, чтобы познать Кришну и полюбить Его, и преданный все воспринимает через эту призму. Так, осознавая ценность любви к Богу, он сам становится ценным.

тулайама лавенапи

на сваргам напунар-бхавам бхагават-санги-сангасйа мартйанам килi уташишах

«Ценность одного мгновения, проведенного в общении с преданным Господа, невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях в форме материального благополучия, которые предназначены для тех, кому суждено умереть» (Бхаг., 1.18.13). Общаться с вайшнавами очень важно, они поддерживают и усиливают нашу привязанность к Господу. Кришна—самое дорогое существо для преданного, и те, кто помогают ему развить любовь к Нему, тоже ему дороги. Но то, что отвлекает от Кришны, не имеет в глазах преданного никакой ценности, и поэтому отвергается им. Материалист поступает в точности наоборот—очень ценит то, что отвлекает его от Кришны.

В «Шримад-Бхагаватам» есть стих, который произнес брахман из Аванти, в прошлом очень зажиточный торговец. Поскольку этот брахман был невероятно жаден и скуп, с ним враждовали все, даже его собственные родственники. В один прекрасный день, согласно воле Провидения, он разорился. Кредиторы и родственники пустили его по миру,

словом, у него не осталось ни гроша. Это пробудило в нем дух отречения, и он произнес следующие слова: «Воровство и насилие, лживость и лицемерие, похоть и гнев, затруднения и гордость, ссоры и вражда, зависть и предательство, все беды, которые приносят человеку женщины, пьянство и азартные игры—все это присуще человеку, жадному до материального богатства. Хотя во всех перечисленных качествах нет ничего хорошего, такой человек высоко их ценит. Если вы хотите обрести в жизни благо, не копите деньги» (Бхаг., 11.23.18-19).