Многие люди не понимают, что значит «общаться» и что значит «не общаться». Их сомнения вполне объяснимы, потому, что если под словом «общаться» подразумевается «находиться рядом с материалистом или материальным объектом», то не общаться невозможно. До тех пор, пока душа пребывает в материальном теле, от них никуда не деться. Грихастха-вайшнав не может бросить членов семьи. Даже преданный, живущий в отречении, не в состоянии избежать общества лицемерных людей.

И тот, и другой вынуждены сталкиваться с материалистами в течение жизни. Однако в «Шри Упадешамрите» Шрила Рупа Госвами определяет, что значит оставить общение с непреданными:

дадати пратигрихнати гухйам акхйати приччхати

бхункте бходжайате чаива шад-видхам прити-лакшанам.

«Предлагать дары и принимать дары, открывать сердце и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом - таковы шесть проявлений любовных отношений у преданных».

Садхаки, в жизни вам придется сталкиваться с разными людьми - как плохими, так и хорошими. Это в равной степени относится и к семейным людям, и к тем, кто живет в отречении. Однако, сталкиваясь с ними, избегайте

общаться. Общаться - значит предлагать дары и принимать дары, открывать сердце и спрашивать о сокровенном, принимать угощение и угощать - вот что такое санга. Кормите голодных и принимайте пожертвования от благочестивых не из любви, но из чувства долга, и только. Такие действия, совершенные по велению долга, не являются общением. Но для преданных делайте это с любовью, потому что любовь - то, что превращает такие действия в общение. Если вы из любви даете пожертвование чистому вайшнаву или принимаете от них что-то, это сат-санга. Но если вы из любви даете или принимаете что-нибудь от материалиста, это асат-санга. По отношению к материалисту совершайте любое действие, в котором появляется нужда, из чувства долга.

Не надо изливать душу материалисту, потому что где сокровенная беседа, там, как правило, и любовь, а любовь это уже общение. Встречаясь со своими знакомыми-материалистами, говорите только то, в чем есть необходимость, но искреннюю любовь к ним не проявляйте. Но с другом-вайшнавом разговаривайте с любовью. Такие сдержанные отношения с родственниками и друзьями, с одной стороны, не вызовут у них раздражения, а с другой, не заставят вступать в отношения с ними, потому что заурядный разговор это еще не общение. Ведите себя с ними как с незнакомыми людьми на рынке, но с преданными Кришны разговаривайте с любовью.

Кормите, когда нужно, голодных, нуждающихся и учителей с тем же отношением, с каким хозяин дома исполняет долг гостеприимства, но любовь к ним не выказывайте. Вайшнавов же угощайте с любовью, и остатки их трапезы тоже принимайте из любви. Если вы будете придерживаться этого принципа, когда предлагаете и принимаете пожертвования, разговариваете и угощаете свою жену, детей, слуг, служанок, посторонних и любых людей,

с которыми вам приходится сталкиваться, то избежите порочного общения и получите хорошее. До тех пор, пока человек не оставил порочное общение, у него нет никакой надежды обрести преданность Кришне.

(Бхактьялока, 11) Преданные часто приходят в недоумение, когда слышат эти наставления Бхактивиноды Тхакура. «Как же так? Вы хотите сказать, что мы не должны любить людей? Но ведь движение Господа Чайтаньи предназначено для того, чтобы раздавать любовь всем! Что Бхактивинода Тхакур имел в виду?» Чтобы понять, что имел в виду Бхактивинода Тхакур, нужно тщательно проанализировать его слова.

Бхактивинода Тхакур объясняет, как нужно проявлять любовь, и цитирует с этой целью стих из «Упадешамриты»:

дадати пратигрихнати гухйам акхйати приччхати. Предлагать и принимать дары, открывать сердце и спрашивать о сокровенном, принимать прасад и угощать прасадом - так преданные проявляют друг к другу любовь. Но давайте сначала разберемся в том, что это за любовь и каковы ее отличительные признаки.

«В материальном мире этюди часто говорят о любви,- пишет Шрила Прабхупада в комментарии к бхаджану „Гаура-паху“. - Но знают ли они, что это такое? Они думают, что любовь это секс да собаки. Мало говорить о любви, нужно знать, что это такое. Подлинная любовь - любовь к Кришне».

Шрила Рупа Госвами объясняет нам в «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.11), по каким признакам можно распознать любовь к Кришне.

анйабхилашита-шунйам джнана-кармадй-анавритам

анукулйена кришнану-шиланам бхактир уттама

Чистое бхакти - преданное служение, которое совершают исключительно для того, чтобы доставить удовольствие Кришне; оно бескорыстно, не осквернено кармой - желанием получить плод или гьяной - философскими спекуляциями.

Сварупа-лакшану, самый важный признак чистого преданного служения, Шрила Рупа Госвами называет в этом стихе первым, это желание доставить радость Кришне (кришнану-шиланам), являющееся единственной причиной, по которой преданный совершает свое служение. Татастха-лакшаной (второстепенным признаком) чистого преданного служения является анйабхилашита-шунйам - бескорыстие. Преданный совершает свое служение, не ожидая ничего взамен. Бескорыстие - второстепенный признак, потому что оно является характеристикой в том числе и действий в гуне благости, о чем говорит Кришна в «Бхагавад-гите». Способность давать бескорыстно присуща людям в саттва-гуне и поэтому не является отличительной характеристикой бхакти. Тем не менее, этот признак важен, иначе Рупа Госвами не стал бы его использовать для определения чистой бхакти. Но самым важным признаком любви является желание доставить удовольствие Кришне, а также тому человеку, удовлетворив которого, мы доставляем радость Господу. Если служение определенному человеку не доставляет удовольствия Господу, зачем ему служить?

В «Чайтанья-чаритамрите» есть история о том, как два брахмана отправились в паломничество, и младший из них верой и правдой служил старшему. «Я служу тебе, чтобы Кришна был доволен, - говорил он своему спутнику. - Когда Кришна будет удовлетворен, моя преданность Ему станет сильнее». Он служил старшему брахману не ради награды, не для того, чтобы тот выдал за него свою красавицу дочь. Он служил брахману, не считаясь с собой, потому что искренне хотел, доставив удовольствие ему, удовлетворить Кришну. Разумеется, старший брахман был ему благодарен и хотел, в свою очередь, что-нйбудь сделать для своего спутника. Но не поймите это желание превратно. В подлинной любви взаимность проявляется, когда один человек из любви дает что-нибудь другому, а другой из любви принимает, и ничто не обязывает его давать что-нибудь взамен. Не думайте, что ответная любовь имеет что-то общее с желанием «отблагодарить»: «Он мне сделал подарок, теперь я тоже должен ему что-нибудь подарить». Ничего похожего. Кришна в «Бхагавад-гите» говорит: «Предложите Мне листок, цветок, плод или немного воды - и Я приму». Знаете почему? Да просто потому, что тот, кто действительно предлагает подношение с любовью, хочет одного - чтобы его подношению обрадовались и приняли.

ванде шри-кришна-чаитанйам

бхактануграха-катарам

йена кенапи сантуштам

бхакта-даттена шраддхайа

«Я почтительно склоняюсь перед Господом Шри Чайтаньей, который всегда рад принять подношение, предложенное Его преданными с верой и любовью, а также всегда готов пролить на них Свою милость» (Антья, 10.1).

Господь Чайтанья любит принимать подношения Своих преданных, и примеров тому множество. Желая попробовать рис Шукламбары Брахмачари, Он даже не стал дожидаться, пока тот Ему предложит. Господь рад и очень хочет принять подношение из рук преданного, а для преданного это предел мечтаний - Кришна взял! Это и есть цель, к которой стремится преданный, следуя долгим путем садханы - чтобы Кришна взял, чтобы был рад. У непреданных Он брать не станет, но брать из рук преданных очень любит.

В «Шримад-Бхагаватам» (4.31.21) говорится: «Господь, Верховная Личность Бога, становится очень дорог преданным, которые не имеют никакой материальной собственности, но обладают даром преданного служения, приносящим им счастье. Служение таких преданных доставляет Господу подлинное наслаждение. Те же, кто кичится материальным образованием, богатством, знатным происхождением и достижениями в кармической деятельности, очень гордятся всем, что у них есть, и в гордыне своей нередко насмехаются над преданными. Даже если такие люди поклоняются Господу, Господь никогда не принимает их поклонения». Кришна не склонен принимать подношения материалистов, Он не хочет этого делать, зато очень хочет принимать подношения преданных. Так проявляется чистая любовь - преданный дает Кришне, а Кришна берет.

Подведем итог сказанному: в отношениях с Верховным Господом любовь проявляется в том, что Он принимает то, что Ему предложили с любовью, желая доставить Ему удовольствие и только. Неважно, если подношение будет скромным - Господа прельщает не щедрость подношения. Рассказывая историю о Кхолавече Шридхаре, Шрила Вриндаван дас Тхакур предупреждает: материалисты и миллионеры не поймут, зачем Господу Чайтанье понадобилось выпрашивать у Кхолавечи чашки и тарелки из банановых листьев, и почему, между тем, у них, несмотря на все их богатство, Господь не взял бы ничего, если в подношении нет любви. Господу нужна любовь, Он ищет именно ее.

Прахлада Махарадж говорит, обращаясь к своим пятилетним одноклассникам: «О сыновья демонов, Верховную Личность Бога невозможно удовлетворить, став совершенным брахманом, полубогом или великим святым, развив безупречные манеры или обретя обширные познания. Ничто из этого не доставит Господу удовольствия. Вы не удовлетворите Его раздачей милостыни, аскезой, жертвоприношениями, чистотой и исполнением обетов. Господь доволен лишь тогда, когда видит в нас чистую, непоколебимую преданность Ему. Если человек не занят искренним преданным служением Господу, все его достоинства - не более чем показное благочестие» (Бхаг., 7.7.51-52). Прахлада Махарадж дал своим друзьям сангу, общение. Великие вайшнавы, уттама-бхакты, добры и сострадательны, и проповедуют даже худшим из демонов. Мы не должны им подражать, но об этом позже.

Прахлада Махарадж объясняет сыновьям демонов: «Друзья мои, Господь замечает только любовь, отношение, настроение.