Бхактивинода Тхакур выражает тут третий принцип, принятый в Чоупати, - кураторы ничего не принимают от своих подопечных, не пятнают свою проповедь. Дальше Бхактивинода Тхакур объясняет подробнее этот принцип.

Распространители святого имени свободны от ложного эго. Чтобы поддерживать себя и семью, они могут выполнять свои обязанности в соответствии с системой варнашрамы. Действуя так, они не теряют права проповедовать. (Шри Шри Годрума-калпатави, часть 2)

Иными словами, семейные люди имеют право зарабатывать на жизнь, выполняя свои обязанности, чтобы поддерживать себя и членов семьи. Бхактивинода Тхакур также говорит, что гуру, который дает мантру, может принять от ученика добровольное пожертвование ради его духовного блага. Это не лишает гуру качеств проповедника.

Проповедники должны зарабатывать себе на жизнь честным трудом. Семейные люди, которые способны работать, не имеют права жить на пожертвования, но брахмачари и санньяси должны просить милостыню и не имеют права поддерживать себя дополнительно каким-либо другим способом. В какое бы место проповедника ни привели его заботы и обязанности, проповедь святого имени всегда должна занимать его ум.

(Шри Шри Годрума-калпатави, часть 2)

На встрече кураторов в Киеве мы также говорили о том, что проповедник должен честно зарабатывать на жизнь и не полагаться на то, что подопечные ему что-нибудь дадут. Если они предлагают ему пожертвования по своему почину, желая выразить благодарность за ту заботу, которую он им дает, куратор в принципе имеет право принять такой дар. Но в Чоупати кураторы так не поступают. Они хотят, чтобы отношения между куратором и подопечным были чистыми, неоскверненными. Читая «Шри Шри Годрума-калпатави» Бхактивиноды Тхакура, я с удовольствием отметил как много из того, что упомянул Бхактивинода, Шридам и Кишори сделали предметом обсуждения на встрече кураторов в Киеве. Качества куратора и пример, которому следуют преданные в Чоупати, полностью соответствуют описаниям Бхактивиноды Тхакура.

Вопрос. Могут ли проповедовать те, у кого есть привязанности?

Ответ. Лучше если такой преданный станет помогать настоящему проповеднику и учиться у него непривязанности. Но прежде всего он должен признать за собой этот грех - хотя бы так. Если он даже этого не осознает, ни о какой проповеди не может быть и речи. Лишь осознав, что привязанности в его сердце есть, преданный может принять прибежище у того вайшнава, который от них избавился, и учиться у него. Если человек честен перед собой, он, по крайней, мере, будет в состоянии принять помощь тех, кто свободен от привязанностей. Но если такой преданный кроме всего прочего горд и не желает видеть, что творится в его сердце, он для проповеди бесполезен, а точнее «совершенно бесполезен», как пишет Джива Госвами в своем комментарии на Одиннадцатую песнь «Шримад-Бхагаватам». Прежде всего, нужно научиться уважать других, потому что, как говорит Джива Госвами, невозможно проповедовать тем, кого не уважаешь. Тот, кто не способен оценить более возвышенного преданного, кто не в силах согласиться с тем, что у другого преданного могут быть хорошие качества, и что ему надо бы у него учиться и учиться, не в состоянии уважать даже преданных, о непреданных и говорить не приходится. Какой из него проповедник! Как говорит Джива Госвами, совершенно бесполезный.

Куратор должен:

• проявлять дух самопожертвования, желание оказывать покровительство другим преданным, помогать им;
• быть сострадательным и искренне беспокоиться о благе преданных;
• уметь выслушать своего подопечного, которому он пытается служить как куратор;
• быть зрелым и рассудительным преданным.

Вопрос. Вы говорили, что куратору следует иметь устойчивое социальное положение, и он не должен полагаться на то, что подопечные станут жертвовать ему деньги. Но ведь в нашем Обществе есть проповедники, которые принимают пожертвования. Также в соответствии с ведической системой людям брахманического склада обычно жертвуют. Как поступать тем, кто не имеет финансовой независимости и полагается на помощь других?

Ответ. Они обязаны самостоятельно зарабатывать себе на жизнь честным трудом, а свое свободное время посвящать проповеди. Тем преданным которые работают, порой кажется, что свободное время существует для того, чтобы проводить его в свое удовольствие. Но правильную семейную жизнь нужно строить по иному принципу. Семейные люди должны зарабатывать на хлеб насущный, действовать в остальное время на благо других, и лишь какую-то минимальную его часть выделять на себя. Те, кто подчиняют свою жизнь этому принципу, куда счастливее прочих, у которых нет удовлетворения от сознания Кришны и которые поэтому стараются искать радостей в богатстве и благосостоянии.

Вопрос. Расскажите, пожалуйста, подробнее о том, почему, с одной стороны, нельзя принимать ничего от подопечных, а с другой, брахмачари и санньяси должны жить милостыней и не имеют права добывать средства к существованию иным способом.

Ответ. Брахмачари и санньяси не имеют права получать плату, так как они зависимы. Им не разрешается вести собственный бизнес и получать от него доход, а также зарабатывать деньги, нанимаясь к другим. Когда говорится, что брахмачари существует на милостыню, это означает, что он живет в ашраме духовного учителя и просит для него подаяние. В ведические времена было именно так брахмачари собирал подаяние, отдавал его гуру и довольствовался тем, что гуру выделял ему. Брахмачари может и не просить пожертвований, но если ему что-то дают и он настоящий брахмачари, то он ничего не оставляет себе, а все отдает и довольствуется тем, как его обеспечивают.

Вопрос. Как вести себя в том случае, когда люди предлагают служение, а потом хотят чего-нибудь взамен?

Ответ. Мы сами должны быть кристально чисты, и тогда их сердца тоже станут чистыми. Уместно будет рассказать в этой связи историю о воре, который хотел похитить украшения Кришны. Этот вор изображал ревностное желание служить Кришне исключительно ради того? чтобы воспользоваться удобным случаем и ограбить Его. Но этого не произошло, потому что сердце его очистилось. Поэтому мы должны стать настолько безупречными, чтобы даже те, кто вызываются служить с корыстными побуждениями на уме, очистились и осознали свою ошибку, наблюдая за нашим поведением.

Дхрува Махарадж сначала служил Кришне, потому что хотел получить царство. Но когда Кришна явился перед ним, он понял каким глупцом был: «Я пришел к Господу, только чтобы брать. Что я наделал! - проклинал он себя. - Но Господь дал мне величайшую драгоценность». Нам следует действовать так, как поступал Господь по отношению к Дхруве Махараджу, вместо того, чтобы, заметив корыстные побуждения в человеке, идти по его стопам: «Ты пришел только брать, давать ничего не хочешь - так и я тебе тоже ничего не дам!» Долг вайшнава давать сознание Кришны каждому, для того и существуют наши храмы. У нас нет возможности обеспечивать людей материальными благами, но если мы, не отвергая никого, одарим каждого сознанием Кришны и не станем их отвергать, их сердца могут измениться.

Вопрос. Вы говорите, что основа кураторской системы - доверительные отношения между преданными. Получается, одного уважения недостаточно. Что нужно в отношениях, кроме уважения, чтобы возникло доверие?

Ответ. Сострадание. Куратор должен заботиться о благе других преданных и идти ради них на жертвы, поступаясь собственным благополучием. В Восьмой песни «Шримад-Бхагаватам», в стихе о Господе Шиве, говорится, что добровольные аскезы и жертвы на благо других считаются наивысшим способом поклонения Верховному Господу. Господь Шива выпил океан яда, и эту историю приводят в качестве примера добровольной жертвы. Если преданные увидят, что куратор готов ради них идти на лишения, заботится о них, проявляя сострадание и не ожидая ничего взамен, они будут ему доверять.

Мало получить одобрение руководителей, чтобы быть куратором. Одобрение руководителей - самое малое, что требуется для такого служения. Чтобы подходить для этой роли, нужно искренне заботиться о других, быть бескорыстным и иметь прибежище в сознании Кришны. Способность давать прибежище необходима, она составляет суть служения куратора. Если подходить к развитию кураторской системы с формальной стороны - создавая должности и раздавая их преданным, устанавливая притворные отношения, основанные на формальных ролях, то преданные не смогут найти в ней духовного прибежища. Даже если такая система какое-то время просуществует, она не принесет пользы, так как повзрослевшие преданные будут еще острее нуждаться в духовной поддержке, которую ярлыки и должности дать не смогут. Должностей хватает и в материальном мире - нет нужды приходить за ними в сознание Кришны. Самое лучшее и самое высокое звание, к которому должен стремиться каждый преданный, - слуга вайшнава. Эту должность можно принять без опаски. Харидаса Тхакура прославляют в маха-пракаша-лиле именно за стремление служить вайшнавам. Когда Господь Чайтанья предложил ему выбрать любое благословение, тот сказал, что хотел бы всегда оставаться в обществе вайшнавов, служить им и принимать остатки их пищи. Пожелав этого благословения, Харидас Тхакур умолял простить его за то, что из-за гордости попросил для себя такой возвышенной судьбы. «Я знаю,- сказал он, - я прошу слишком многого, но, пожалуйста, прости мне мою дерзость».

Можно привести множество других примеров, которые учат нас, что самое безопасное положение - быть слугой вайшнава. Если кураторы усвоят это как следует и действительно почувствуют себя слугами своих подопечных, они смогут дать им прибежище. Но не лишним будет повторить еще раз: чтобы давать прибежище другим, нужно самому его иметь. Человек, у которого нет духовной опоры и чей ум как неприкаянный мечется в поисках решения собственных проблем, не в силах думать о благе других людей. Даже если такой преданный принимает на себя обязанность опекать других, то только для того, чтобы извлечь из этого выгоду для себя. У него ничего не получится. У куратора должно быть прибежище - иначе нельзя.