До тех пор, пока мы в действительности не избавились от телесных представлений о жизни (то есть, не поднялись над уровнем освобождения), нам придется удовлетворять нужды своего тела. Конечно, их необходимо уменьшать, но вовсе отвергнуть мы их не можем. Например, в Бомбее мне пришлось лечь в больницу и сдавать разнообразные анализы. Я привел этот пример для того, чтобы показать - пока есть тело, остаются проблемы с ним связанные, и пренебречь ими мы не можем, поскольку тело это инструмент, с помощью которого в этой жизни мы можем достичь самосознания.

Отношения между преданными в Бомбее, особенно между теми, которые живут дома, очень близкие, они всегда заботятся друг о друге - как это бывает в большой дружной семье. Забота о других это бескорыстный труд. Если у нас самих в жизни есть надежная опора, мы будем способны протянуть руку помощи другим, однако если такой опоры нет, помогать другим будет трудно. Бывает так, что преданные берутся помогать другим, но, поскольку они не в состоянии справиться со своими собственными проблемами, отношения, которые они строят с другими, получаются формальными и поверхностными.

Недавно в Москве мы говорили о различии между формой и содержанием. Чтобы распространять Движение сознания Кришны нужна система - организация. Но чем больше мы развиваем систему, тем выше риск впасть в заблуждение по поводу того, что именно система - одна, сама по себе -дает сознание Кришны людям. Шрила Прабхупада проповедовал не так. Он никогда не отдавал предпочтение форме, первостепенным у него всегда было содержание. Прабхупада сначала давал людям прибежище - сознание Кришны, и они принимали его. Потом Шрила Прабхупада давал им служение. Благодаря такому подходу Общество развивалось естественно, ведь у преданных была в жизни надежная опора - сознание Кришны. Им хотелось сделать что-нибудь для Шрилы Прабхупады, как-то служить ему - и Шрила Прабхупада занимал их в проповеди сознания Кришны. Движение росло благодаря тому, что Шрила Прабхупада прежде всего давал людям опору - суть, а не форму. Оно росло благодаря сознанию Кришны, которым он обладал и которым наделял своих последователей. Он давал преданным чистое святое имя, они чувствовали, что у них появляется духовная сила, и поэтому их не беспокоили трудности, с которыми им приходилось сталкиваться.

Шрила Прабхупада видел Кришну во всем, и его единственным желанием было дать Кришну другим людям. Чтобы проповедовать сознание Кришны людям, необходима, прежде всего, не форма, а содержание, суть - а она состоит в том, чтобы самому обладать сознанием Кришны. У Шрилы Прабхупады оно было. Более того, он наделил это содержание формой, основав Международное Общество сознания Кришны - открыл храмы, установил принципы для своих последователей. Однако Прабхупада никогда не упускал из виду изначальную цель. Прочтите, ради каких целей Шрила Прабхупада основал ИСККОН, и вы ясно увидите: он создал эту форму для того, чтобы дать каждому сознание Кришны - содержание. Форму создают только ради содержания и ни для чего другого. Прабхупада часто приводил пример: если перед множеством нулей поставить единицу, то нули приобретут смысл. Нулям придает значение стоящая перед ними единица, и эта «единица» - Кришна. То есть только содержание - в нашем случае сознание Кришны - может оправдать существование организации. Поэтому где бы мы ни нашли сознание Кришны, мы должны устремляться туда. Такова цель.

Рамананда Рай в беседе с Господом Чайтаньей сказал, что чистое преданное служение невозможно обрести, занимаясь благочестивой деятельностью даже миллионы жизней. Чистому преданному служению есть только одна цена - жадное стремление его обрести. Где бы мы его ни увидели, мы должны стремиться его получить. Этот принцип Шрила Прабхупада заложил в основу нашего Движения. Но годы шли, наше Общество росло, появлялись новые храмы, у храмов - президенты, книг распространяли все больше, и похоже было на то, что проповедь тоже усиливается. Иначе говоря, организация выросла, что привело к появлению новых забот - организацию необходимо было поддерживать. Это происходило, помнится, в середине семидесятых. В 1974 г. наш бостонский храм переехал в новое здание, а к 1975 г. там жило уже семьдесят преданных - храм был буквально битком набит преданными. Тогда мы распространяли очень много книг, и я был лидером одной из выездных групп санкиртаны.

По мере того, как храмы росли, мы испытывали все большее беспокойство по поводу того, как их поддерживать. Именно тогда на новых преданных в некоторых храмах стали смотреть как на рабочую силу, совершая при этом коренную ошибку - поддерживать храм и поддерживать в преданных сознание Кришны это далеко не одно и то же. В какой-то момент в представлении некоторых преданных что-то сдвинулось, и они стали думать, что заботиться о сознании Кришны, значит заботиться о храме. Это и привело к тому, что к новым людям стали относиться просто как к работникам, которые помогут содержать храм. Конечно, в том, что люди помогают содержать храмы, нет ничего плохого, однако нельзя относиться к ним просто как к средству. Такое отношение необходимо изменить. Порой преданные привыкают неправильно относиться друг к другу, а потом это неправильное отношение вырабатывается у них и к непреданным. Но нет, мы должны относиться к живым существам так, как учил Прабхупада. Каждое живое существо - духовная искра, частица Верховной Личности Бога. Прабхупада учил нас собственным примером, как нужно правильно проповедовать сознание Кришны.

Прабхупада пишет в «Упадешамрите», что он основал Движение только для того, чтобы дать людям сознание Кришны, - и люди потянулись к нему, с большим воодушевлением предлагая свою помощь. Иными словами, Шрилой Прабхупадой двигало стремление отдавать. Когда же к нему приходили, желая, в свою очередь, дать что-то ему, он снова давал - теперь уже преданное служение. Как мы уже говорили, преданное служение - это очень ценный, редкий дар, это добровольное, вдохновенное служение ради удовлетворения Господа и Его чистых преданных. В одном из своих писем в 1972 г. Прабхупада пишет: «Все лидеры нашего Движения ответственны за то, чтобы создавать атмосферу взаимоотношений, при которой преданные добровольно бы изъявляли желание служить. Нельзя разрушать дух добровольности в преданном служении». Шрила Прабхупада сам обладал желанием служить Кришне, прививал это желание своим ученикам и объяснял им, как нужно правильно это желание осуществлять - именно так Шрила Прабхупада развивал в них сознание Кришны. Служить Господу можно по-разному, поэтому не следует подавлять в других людях желание служить Господу по-своему, неординарно. Развивая сознание Кришны, человек имеет право проявлять индивидуальность. В конце концов, нужно учиться относиться к служению других преданных так, как это делает Господь - Он ценит искреннее старание, а не результат.

Разумеется, я не хочу сказать, что в те времена каждый делал, что хотел. Шрила Прабхупада не ратовал за анархию - делайте, мол, что хотите. Ничего похожего. Прабхупада постоянно подчеркивал, как важно посещать мангала-арати, повторять шестнадцать кругов маха-мантры, слушать «Шримад-Бхагаватам». Он хотел, чтобы преданные собирались вместе и развивали в себе сознание Кришны. Он говорил, что благодаря этому у них появится добровольное желание служить Господу. Такие совместные программы - самая важная составляющая жизни наших храмов, жизни каждого преданного. Прежде всего - содержание, а форма - потом. Без содержания что толку лелеять форму - развивать структуру и вынашивать планы? Форма не может породить содержание - содержание порождает форму.

Бывает, преданный, вынашивая грандиозные планы, излишне полагается на свою способность предусмотреть все до мелочей. «План готов, - радуется он, - я все предусмотрел, ничего не упустил. Теперь осталось всех занять делом». Нет, так ничего не получится. Шрила Прабхупада всегда говорил, что наше Движение добровольное. Человек присоединяется к нему по своей воле и посвящает свою жизнь Кришне тоже по своей воле. Почему он присоединяется к Движению? Потому что у него появляется вдохновение, побуждающее его вручить себя Кришне, и это же вдохновение побуждает его сделать следующий шаг - он предлагает свою помощь в служении Господу.

Конечно, со временем может прийти черед и грандиозных начинаний. В Чоупати это происходит так: одни преданные составляют планы, другие добровольно принимают в них участие, приходят новые люди, создаются группы, в них - советы, комитеты взаимопомощи. Причем вся эта кипучая деятельность происходит за пределами храма. Разумеется, все преданные приходят в храм на воскресный пир - я был там две недели назад, в воскресенье, и поразился тому, что собралось две тысячи человек, а ведь приходят все новые и новые люди. Преданные берут на себя все заботы по организации этих воскресных пиров - покупают бхогу, готовят и раздают прасад, убирают. Более того: они регулярно собираются вместе среди недели на совет - либо в храме, либо у кого-нибудь дома. Также кураторы проводят свои собрания. Часть времени отводится на организационные вопросы, а остальное время преданные обсуждают книги Шрилы Прабхупады.

Так храм в Чоупати вырос до большой общины, в которой преданные находят очень много возможностей помогать друг другу развивать сознание Кришны. Например, человек хочет использовать свои способности в служении Кришне, но не знает как. За советом он обращается в комитет, который помогает другим преданным решать проблемы с бизнесом, браком и прочим.

Существует также комитет оказания помощи брахмачари, которые хотят жениться. Благодаря его усилиям вопросы брака решают вне храма, что избавляет от беспокойств тех брахмачари, которые живут в храме и жениться не намерены. Все упомянутые вопросы решают домохозяева, живущие вне храма. Надо сказать, в Чоупати очень мало брахмачари, которые хотят жениться. Я заметил это, ежегодно бывая там, каждый раз я вижу в храме все тех же брахмачари. Чем же занимаются брахмачари в храме Чоупати?

мач-читта мад-гата-прана

бодхайантах параспарам

катхайанташ ча мам нитйам

тушйанти ча раманти ча

«Все мысли Моих чистых преданных поглощены Мной. И вся их жизнь посвящена Мне. Всегда делясь друг с другом знанием и беседуя обо Мне, они испытывают огромное удовлетворение и блаженство» (Б-г., 10.9).

Брахмачари собираются вместе для щраванам и киртанам, очень строго соблюдают садхану и ведут простой образ жизни. В ашраме ни у кого из брахмачари нет собственных комнат, спят они в храме на полу. У каждого есть небольшой ящик или сундучок для личных вещей. Так они живут год за годом, полностью удовлетворенные своей безыскусной жизнью, поскольку у них есть вкус к тому, чтобы слушать о Кришне и повторять Его святые имена. Каждый вечер брахмачари проповедуют в колледжах. За неделю они обычно проводят пятьдесят-шестьдесят программ в колледжах и университетах Бомбея.