В октябре прошлого года я был в Бомбее вместе со своим духовным братом Гопалой Бхаттой, приехавшим туда от имени североамериканского Джи-би-си, чтобы разобраться, благодаря чему кураторская система в Бомбее развивается столь успешно. Выяснив это, он намеревался вернуться и поделиться своими соображениями с руководителями Общества в Америке. Следует заметить, что Гопала Бхатта очень хороший организатор; у него есть свой бизнес в Америке, представляющий собой разветвленную сеть магазинов. Он решил поделиться своим опытом преуспевающего предпринимателя с руководителями ИСККОН. У нас с Гопалой Бхаттой близкие отношения, и поэтому когда он пошел на встречу местных кураторов, я отправился с ним. Он хотел попросить их поделиться своим опытом и по возможности определить, почему в Чоупати кураторская система удалась и преданные помогают друг другу.

Собралось на этой встрече в Бомбее, если мне не изменяет память, человек двадцать пять. Гопала Бхатта задал им несколько вопросов и попросил некоторых кураторов рассказать о своих товарищах. Все, что они говорили, Гопала Бхатта записывал в блокнот. Спустя примерно час с четвертью, когда о каждом собравшемся сказали несколько слов, и каждый получил возможность рассказать о своем служении, он попросил слово. «Я уже больше часа вас слушаю, и хотел бы высказать свое мнение о том, почему вы в своем служении кураторов добились такого успеха», - начал он. Все присутствующие преданные с воодушевлением попросили его продолжать. «Я попытаюсь рассказать о самом важном из всего, что я здесь услышал. Секрет вашего успеха в том, что вы любите друг друга - именно поэтому вы способны заботиться о других преданных. Может позже я смогу понять и сказать больше, но пока я понимаю основную причину именно так. Вы любите друг друга - в вас столько любви! Ваша любовь подлинная, не показная - это настолько очевидно, что даже я это заметил». Так-то вот. В тот же вечер я улетал в Москву и поэтому не услышал его следующие выводы. Но о самом важном, с его точки зрения, он уже сказал. Эти преданные, которые взяли на себя ответственность за других, очень близко общаются между собой и, прежде всего, заботятся друг о друге - вот самый важный их принцип. В их отношениях нет равнодушия на манер «мне и без того есть о ком заботиться» иди «мне без разницы, есть они или нет, - я и без них проживу». Ничего похожего там нет. Самые важные отношения для тех, кто взяли на себя труд опекать других, - отношения друг с другом. Они вывели особую формулу 20-60-20. В соответствии с ней двадцать процентов от всего времени, выделенного на общение, они проводят со своим духовным учителем и вполне счастливы; шестьдесят процентов времени они уделяют друг другу. Оставшиеся двадцать процентов они посвящают своим подопечным. Следуя этой формуле, они регулярно собираются и обсуждают при этом отнюдь не менеджмент. Его тоже не оставляют без внимания, но сначала дают лекции и вместе поют бхаджаны, - это происходит почти каждую неделю. Кроме того, они помогают друг другу. Если у кого-нибудь из них появляются трудности, ему звонят по телефону, приходят на выручку.

Три дня назад Шри Натхаджи, ученик Радханатхи Махараджа из Бомбея, перенес сложную операцию на отключенном сердце. Преданные не были уверены в том, что он выживет. У меня нет ни тени сомнения в том, что*все кураторы звонят ему и навещают. Сам он тоже куратор, правда, в отставке. С возрастом он, как и другие пожилые вайшнавы, стал меньше времени отдавать этому служению. Шри Натхаджи был куратором многие годы, но теперь состарился, ему уже шестьдесят один.

Заботливые отношения между кураторами существуют, они - краеугольный камень кураторской системы и залог ее успеха. Взяв этот фундаментальный принцип за основу, я, разговаривая с преданными в Киеве, старался особо подчеркнуть, что преданный получает прибежище, общаясь не только со старшими, но и с равными. Именно поэтому мы рассказываем о том, как нужно правильно общаться. Тема не нова, каждый из нас слышал об этом неоднократно. Однако если мы и правда хотим общаться с другими преданными так, чтобы это приносило благо, нам в первую очередь нужно научиться замечать в них хорошие качества. А чтобы научиться видеть хорошее в окружающих, нужно первым делом заглянуть в свое собственное сердце и разобраться, какие именно анартхи, мешают нам видеть чужие достоинства. Только чистое святое имя способно помочь нам очиститься от всех этих анартх. Поэтому проповедь нама-хатты так успешна, - я имею в виду проповедь нама-хатты, как ее видел Бхактивинода Тхакур. В «Шри Шри Годрума-калпатави» он приводит цитату, из которой ясно, в чем залог успеха нама-хатты: нама чинтаманих кршнаш чаитанйа-раса-виграхах - рынок святого имени это место, где раздают чистое святое имя. Именно такое святое имя очищает сердце от анартх.

По замыслу Шридама и Кишори, семинар в Киеве состоял из трех частей. Снова и снова они напоминали собравшимся кураторам о фундаментальном положении: если преданный хочет давать прибежище другим, он должен служить для них безукоризненным примером. Этот принцип был сутью первой части семинара, куратор должен показывать идеальный пример того, как нужно повторять маха-мантру Харе Кришна и как сделать воспевание основой духовной жизни. Он должен воспевать в обществе других преданных, чтобы они видели, как он повторяет джапу и поет киртан. Весь «Годрума-калпатави» описывает, как распространяется святое имя, как преданные собираются вместе и повторяют чистое святое имя, - на этом основываются их отношения. Мы с разных сторон обсуждали, каким должен быть идеальный пример.

Преданные Шри Шри Радха-Гопинатха Мандира не хотят, чтобы их общину называли «Чоупати», предпочитая другое название - «Шри Шри Радха-Гопинатха Мандир». В Чоупати царят разложение и вырождение, но храм Шри Шри Радхи-Гопинатха - место очень чистое. Преданные собираются там и вместе повторяют святые имена, очищая сердце. Благодаря тому, что их сердца стали чище, они могут видеть хорошие качества друг в друге и в своих подопечных. Для того чтобы были хорошие отношения, основанные на любви, развить в себе умение видеть чужие достоинства совершенно необходимо.

Не так давно я беседовал с одним преданным о том, что значит быть лидером. Отличительный признак, по которому мы определяем человека как лидера, заключается в том, что он способен помогать другим. Такой человек всегда видит хорошее в людях. Если он на это не способен, он не может им помогать. Если проповедник не видит хороших качеств в человеке, он понимает: «Как проповедник я несу часть ответственности за то, что этот человек, который так нуждается в том, чтобы развить хорошие качества, так их и не развил». Человек не может развить хорошие качества до тех пор, пока он не начинает общаться с тем, кто в состоянии ему помочь и кто его опекает, а такая возможность у него появляется в общении с другими преданными. Мы помогаем преданным, когда видим в них хорошие качества. Благодаря этому они чувствуют вдохновение, защиту и прибежище. Чувствуя прибежище, они хотят дальше развивать и улучшать свои качества. Вот что такое вайшнавские отношения.

Если нас постоянно окружают люди, которых мы не любим и с которыми не желаем иметь дела, стоит спросить себя, в чем причина. Человек глубокий и вдумчивый в подобном случае будет рассуждать совершенно иначе, нежели человек поверхностный. Возьмем в качестве примера два типа учеников: бахирмукха-шишья (поверхностный ученик) и антармукха-шишья (вдумчивый ученик). Поверхностный ученик видит только внешнюю сторону. Он из тех, кто всегда старается поближе подобраться к духовному учителю, чтобы его запечатлели с ним на фотографии. [Мадхава Махарадж: «Но наставлениям следовать не желает»]. Прабхупада сказал однажды преданным, которые встречали его с криками «Харибол»: «Столько хариболов! „Харибол“ кричать вы умеете, но когда вы начнете следовать моим наставлениям?» Вдумчивый ученик понимает настроение духовного учителя и с верой следует его наставлениям. Со временем он развивает глубокие отношения с духовным учителем, идущие из сердца.

Такой ученик не прибегает к уловкам и не старается создать видимость отношений с духовным учителем.

Когда человека окружают неприятные ему люди, с которыми он никак не может ужиться, ход его рассуждений может быть поверхностным: «Мне они не нравятся, лучше я буду держаться от них подальше. Я стану общаться только с теми людьми, с которыми мы сходимся характерами. Мы с ними отлично поладим. Они меня любят, и никакого самопожертвования от меня не потребуется - такое нектарное общение! Они всегда идут мне навстречу, говорят только приятное, приглашают домой и угощают обедом. Я доволен! Именно такое общение мне нужно». Это не проповедник, не мадхьяма, - это каншитха. Каништха не умеет общаться с равными. Мадхьяма знает, как общаться потому, что умеет ценить достоинства других людей, а канииштха на это не способен. Каништха - поверхностный преданный. «Не буду с ними общаться» - и весь сказ. Но вдумчивый преданный заглянет в свое сердце, будет сосредоточенно повторять святое имя, молиться Кришне, чтобы Тот показал анартхи которые мешают правильно общаться с преданными, и просить Господа, чтобы Он помог избавиться от них. Такой преданный сможет увидеть хорошие качества в других, почувствовать защиту и - любовь! Именно об этом говорил Гопала Бхатта кураторам. Он увидел, что перед ним не соперники, а преданные, которых связывает любовь и которые могут общаться, основываясь на достоинствах друг друга. Если вы хотите успешно заботиться о преданных Кришны, следуйте этому основному принципу. Что касается структур и схем управления, отложите их в сторону. Развивайте основной принцип, а все остальное приложится, появится само собой, потому что у вас будет чем делиться с другими - защитой и прибежищем. Будут и нама-хатты, и бхакти-врикиш - сами собой появятся, потому что у вас будет главное - суть.

Прабхупада говорит: «Если будет проповедь, остальное приложится». Он подразумевает не только проповедь непреданным. Кришна говорит:

йа идам парамам гухйам

мад-бхактешв абхидхасйати

бхактим майи парам критва

мам эваишйатй асамшайах

«Тот, кто открывает эту высшую тайну Моим преданным, непременно обретет дар чистого преданного служения и в конце жизни вернется ко Мне» (Б.-г., 18.68).

на ча тасман манушйешу

кашчин ме прийа-криттамах

бхавита на ча ме тасмад

анйах прийатаро бхуви

«В этом мире для Меня нет и никогда не будет слуги дороже, чем он» (Б.-г., 18.69). Именно так мы можем стать дороги Кришне.

Сосредоточимся на развитии общины.