на дыбы. И
уже все упало с лошади. Все это упало в грязь. Ученики все счательно
собрали, очень послушно следуя этому списку, положили на лошадь и
ушли, а гуру лежал в грязи. Потому что он не был в списке. Он кричал,
плакал: "Что происходит?! Спасите меня! Спасите меня!" Ученики стали
думать: "Что здесь не так? Все, что у нас в списке, все находится на
лошади", и они просто ушли. Это еще один пример философии санкхьи. Им
не доставало самого главного - этой субъективной индивидуальной души.
С помощью сухой логики, аргументации и споров невозможно понять
истинные принципы религии и преданности Верховному Господу. А также
просто изучая шастры, это не возможно, так как этого недостаточно.
Потому что шастры иногда противоречат друг другу. В одном месте в
шастрах говорится, что у Бога, у Всевышнего Абсолюта нет рук, нет ног,
но в другом месте говорится, что Он движется быстрее молнии, Он
принимает то, что подносит Ему его преданный. Это может звучать
противоречиво, очень трудно прийти к какому-то твердому выводу просто
изучая шастры. С риши та же самая проблема, у них тоже могут быть
различные мнения. Один риши говорит что-то одно, другой мудрец что-то
другое. Тоже очень трудно. Но где же можно найти истинную дхарму,
религиозные принципы - как вручить себя Всевышнему? Необходимо
следовать по лотосным стопам махаджан, самореализовавшимся душам,
потому что истина спрятана в их сердцах. Поэтому Кришна делает
заключения в "Бхагавад-гите": "Арджуна, если ты хочешь узнать истину,
то ты должен обратиться к такому махаджану". Истину знает тот, кто уже
увидел ее - это единственный процесс преводящий к твердому выводу
относительно Абсолютной истины и относительно того, как предаться
Верховной Личности Бога.
Сейчас уже ровно без одной минуты восемь, если есть, то один
вопрос.
ВОПРОС: Откуда эти истории о гуру-парамате?
ОТВЕТ: Я получил их от одного свами. Я сам не знаю из какой они
шастры, но у него много этих историй. Это аутентичный источник, но
конкретно я не знаю из какого шастрического источника. Кто-нибудь
знает?
О`кей. Вся слава Шриле Прабхупаде!
Харе Кришна!
;