Размышления о сакральных истинах - Ишопанишад - Страница 10

почтение, мы, тем не менее, следуем его примеру и принимаем его утверждения только в том случае, если они не расходятся с вайшнавскими шастрами. Слова полубогов и мудрецов следует рассматривать лишь как указатели направления. Мы не можем принимать их на веру и бесповоротно.

Например, каждая из восемнадцати Пуран, или разделов ведической литературы, содержащих исторические предания, представляют «свое» божество как высшее и абсолютное. В своей «Таттва-сандарбхе» Шрила Джива Госвами объясняет, что у Шрилы Вьясадевы были причины написать различные Пураны. Шесть Пуран предназначены для людей, пребывающих в благости, шесть — для людей, находящихся в страсти, и шесть — для тех, кто погружен в невежество. Все они bona fide, но служат разным целям. Просто: чему мы поклоняемся, то мы и получим. Есть разные bona fide способы поклонения, и многие из них направлены на цели, лежащие за пределами чистого преданного служения. Поэтому, оценивая утверждения мудрецов и полубогов, мы должны строго придерживаться стандартов, установленных предшествующими ачарьями.

Вопрос: Как усилить свою веру в Кришну?

Ответ: Ничто так не укрепляет веру, как положительный опыт. Наша вера укрепляется, когда мы получаем подтверждение тому, что поступаем правильно, и когда видим, что другие тоже пребывают в таком же воодушевлении. Наша вера становится сильнее, когда мы лучше понимаем философию через чтение и обсуждение. Усиление садханы оказывает мощнейшее воздействие на веру. Когда наше общество представляется нам вдохновляющим, вера усиливается сама собой. Если окружающие преданные нас вдохновляют, то наша убежденность в науке сознания Кришны естественно усиливается. Также вдохновляюще действует следование кому-то, чьи качества мы хотели бы приобрести. Очевидно, что действия, противоположные описанным, ослабляют нашу веру. Сильная вера — это не то, что можно подделать, сымитировать. Уровень нашей убежденности напрямую связан с тем, как мы применяем свое тело и ум.

То, что мы думаем, зачастую важнее того, что мы делаем. Хотя мы можем очень искусно совершать множество видов служения, но если внутри нас сидит бунтовщик, то постепенно наши мысли проявятся в окружающем нас мире. Мы должны отражать внешне то, что чувствуем внутри. Например, если брахмачари, соблюдающий безбрачие юноша-ученик, носит белое, мы понимаем, что он думает о женитьбе, но еще не нашел свою половину. Но бывает и так, что внешнее не соответствует внутреннему. Видя брахмачари в шафране, например, мы должны бы поначалу задуматься, в действительности ли он отрешен. Может статься, что он держит в своем сундучке комплект белой одежды, рассчитывая сменить ашрам на Джанмаштами, или тогда, когда убедится, что девушка, привлекшая его внимание, также интересуется им.

Мысли рождают слова, а речь побуждает к действию. Ум очень и очень могуществен. Наши мысли в значительно большей степени отражают, кто мы есть на самом деле, чем наше поведение. Время от времени я провожу мастер-классы, во время которых учу преданных отслеживать собственные мысли. Часто преданные, которые раньше считали себя счастливыми, были потрясены, узнав, как много у них негативных мыслей. Если мы постоянно говорим себе, что мы бесполезны и неспособны ни на какие достижения, то эта медитация будет определять нашу деятельность, и, в конце концов, нашу реальность. Мы должны очень внимательно следить и вовремя оттаскивать свой ум от нездоровых мыслей, в основе которых лежат вожделение, жадность и страх. Однако, если нам удастся научиться мыслить все более и более в духе преданности, тогда, даже оставаясь в материальных телах, мы постепенно своим сознанием соединимся с нашими духовными формами в духовном мире. Как советует Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите» 6.5:

уддхаред fтманfтмfнаv

нfтмfнам авасfдайет

fтмаива хй fтмано бандхур

fтмаива рипур fтмана{

С помощью ума человек должен освободиться из материального плена, а не деградировать, опускаясь в низшие формы жизни. Ум может быть и другом обусловленной души, и ее врагом.

Наш ум может быть и злобным неприятелем, и надежным товарищем. Загляните в себя и тщательно исследуйте свои мысли. Если ваши мысли нездоровы, я бы посоветовал вам немедленно привести их в порядок, ибо именно мысли являются причиной многих и многих явлений, происходящих в нашей жизни.

Ум могущественнее, чем тело и чувства. Тело следует за умом в любую реальность, которую ум впитал. Веды называют ум чанчала, то есть постоянно мятущимся между санкалпой, принятием, и викалпой, отвержением каких-либо идей. Поэтому нам следует обуздывать свой ум, покорять и приручать его, как дикого зверя. Иногда нам приходится даже обманывать его ради его же блага. Если должным образом питать и стимулировать свой разум, он сможет справиться с умом. Если же разум в небрежении, наше окружение будут творить чувства. Глаза будут видеть что-нибудь привлекательное, нос будет обонять что-нибудь соблазнительное, гениталии будут возбуждаться, и все они будут посылать сигналы уму: «Мы испытываем нужду. Эй, что ты собираешься предпринять? Учти, нас больше. Если ты что-нибудь не предпримешь, мы побьем тебя». И ум отвечает: «Ладно. Я помню, как вы все кинулись на меня в прошлый раз, когда я отказал вам. Так что я сейчас постараюсь что-нибудь организовать, чтобы вы получили то, что хотите». Однако если разум силен, он может сказать уму: «Не будь трусом! Ты не должен сдаваться. Мы справимся с этими чувствами вместе.