VedaTextВойти Добавить текст
1.8.25)
Так ли трудно сознание Кришны?
Как часто мы думаем, что поклоняться Господу Кришне слишком трудно? Порой некоторым из нас кажется, что поклоняться полубогам, например, Господу Шиве, гораздо легче, потому что, поклоняясь полубогам, мы можем получить немедленный ответ, пусть даже мимолетный и материальный. Мы не всегда понимаем, что худшие наши враги — это мы сами. Мы оцениваем свои впечатления на основе своего восприятия. Наша реакция на происходящее определяется тем, как мы воспринимаем и расшифровываем происходящее с нами. Внутри себя мы обладаем гораздо большей способностью в каждый момент времени проводить различия, чем сами думаем. Как правило, окружающее нам неподвластно, но у нас всегда есть возможность пересмотреть свою реакцию на него. У нас есть способность принимать ситуации, санкальпа, и способность отвергать их, викальпа, в соответствии с тем, насколько они благоприятны для нашего продвижения в сознании Кришны. Таким образом, мы можем делать выбор и принимать решения, соответствующие нашей конечной духовной цели.
Наверное, самый ужасный опыт, с которым мы можем столкнуться, — это смерть близкого человека или падение наших духовных наставников. Когда некоторые гуру покинули наше Движение, многие утратили веру в метод сознания Кришны и в Самого Кришну. Некоторые вернулись к старым привычкам — алкоголю и наркотикам. Пораженные скорбью, эти преданные упустили случай извлечь пользу из позитивных элементов, содержащихся в этом сильном переживании. Тот способ восприятия, который они выбрали для себя, не только ранил их в настоящем, но и будет замедлять их рост в будущем. Другие, столкнувшись с той же ситуацией, предпочли погрузиться в детальное изучение преданного служения и тем самым углубили свою приверженность ему. У нас всегда имеется возможность ответственно искать садху-санги или дотошно изучать шастры. Эти виды деятельности ускорят наше продвижение к Всевышнему Господу, поскольку благодаря им мы лучше понимаем, как избегать тонких и грубых нападений майи. Трудности могут усилить нашу решимость и обогатить нас как преданных. Суровые ситуации, в которые мы попадаем, призваны выявить слепоту нашей веры или способы, при помощи которых мы оправдываем свое стремление удовлетворять чувства. Ввергнутые в несчастья, мы можем стать более осторожными и решительными, при этом возвысив свой голос в мольбе о милосердии, которую мы обращаем к парампаре.
Махараджа Парикшит приветствует смерть
Жизнь Махараджи Парикшита, внука Арджуны и Субхадры-деви, — превосходный пример того, как следует принимать неблагоприятные обстоятельства с полным самообладанием. Когда однажды Махараджа Парикшит охотился в лесу с луком и стрелами, его одолели усталость и жажда. В поисках воды и места для отдыха он набрел на хижину отшельника Шамики Риши, великого мудреца, жившего в лесу. Мудрец сидел, погруженный в глубокую медитацию. Решив, что Шамика Риши имитирует транс, чтобы не связываться с представителем низшей касты, кшатрием, то есть, воином, Махараджа Парикшит надел ему на шею вместо гирлянды мертвую змею. Когда Шринги, сын мудреца, увидел, что сделал Махараджа Парикшит, он в отместку проклял царя смертью по прошествии семи дней.
Между тем, Махараджа Парикшит ощутил раскаяние и душевное сокрушение. Он понимал, что за оскорбление, которое он нанес мудрецу, ему придется понести наказание, и молил о том, чтобы положенная кара пришла к нему как можно скорее. Узнав, что он проклят и должен умереть на седьмой день, Махараджа Парикшит возрадовался, так как смерть предоставляла ему возможность уйти от всех материальных привязанностей и достичь совершенства. В наше время люди, узнав, что жизнь их подошла к концу, закатывают гигантские вечеринки, снимают деньги со всех своих счетов, продают облигации и пускаются в путешествия, чтобы выжать последние капли наслаждения из отпущенных им нескольких месяцев. Однако в прежние времена многие люди использовали свои последние дни на земле на то, чтобы заглянуть в глубинные, подлинно важные аспекты жизни. Вместо того, чтобы отдаться удовлетворению чувств, Махараджа Парикшит решил сосредоточиться на своей истинной цели как живого существа, являющегося неотъемлемой частицей Верховного Господа. Он отрекся от всей корыстной деятельности, включая религиозные ритуалы и деятельность ради благосостояния, и полностью сосредоточился на взращивании своей естественной любви к Кришне. Усевшись на берегу Ганги и намереваясь поститься до самой смерти, Махараджа Парикшит вопрошал Шукадеву Госвами о том, как человеку, который вот-вот умрет, достичь совершенства и вернуться к Кришне.
Аскетический подвиг Махараджи Дхрувы
История Махараджи Дхрувы из Четвертой Песни «Шримад-Бхагаватам», снова и снова учит нас ценить неудачи как часть процесса духовного продвижения. Когда Махарадже Дхруве было пять лет, его мачеха Суручи не разрешила ему взобраться на колени к его отцу, царю Уттанападе. В ярости Махараджа Дхрува поклялся, что будет править царством бульшим, чем царство его деда. Последовав совету своей матери Сунити, Махараджа Дхрува отправился в лес Мадхуван, чтобы поклоняться там Верховной Личности, Богу, совершая суровый аскетический подвиг. Стойкий в своей решимости, он достиг такой способности управлять праной, то есть, жизненным воздухом в теле, что это повлияло на прану всей планеты. Господь Вишну лично явился перед ним и исполнил желание Махараджи Дхрувы править собственным царством, создав Дхрувалоку, Полярную Звезду, которая не подвержена разрушению даже во время уничтожения материального творения. Но теперь, когда Махараджа Дхрува развил в сердце любовь
