Забота о преданных - Страница 1

Бхактиведанта Садху Свами

Забота о преданных

«Философская Книга» 2012

«Забота о преданных» — так называется семинар Бхактиведанты Садху Свами, который он прочитал на фестивале «Садху-санга», еще будучи известным под именем Чарудешна дас. Мы надеемся, что наблюдения и выводы Садху Махараджа, которые всегда поражают своей точностью и глубиной, помогут многим вайшнавам решить те или иные проблемы, неизбежные на духовном пути.

СОДЕРЖАНИЕ

Основное желание обусловленной души — быть обманутой

Истинная вера — это творчество

Что же такое истинное наставничество?

Наставничество и дхарма

Наставничество и анартха-нивритти

Истинный вайшнавизм начинается после избавления от иллюзий 30

Магия наставничества

Наставничество в брахмачари — ашраме

Организация не может заменить семью

Духовная забота и харизма

По ту сторону религиозной экзальтации, или Почему нам

не хочется работать над самим собой

Преданность или религиозный дурман?

Наставничество и контроль чувств

Наша задача сейчас состоит в том, чтобы стать внимательными

и сознающими

Настоящий ученик радуется, когда приходят трудности

Быть личностью означает интересоваться внутренним миром

другого человека

Все-таки идеалисты мы или реалисты?

Шрила Прабхупада создал общество людей, способных пребывать

в живом, творческом состоянии духа

Как войти в сат-сангу?

Ответы на вопросы

Основное желание обусловленной души — быть обманутой

Начинающий вайшнав обычно понимает под заботой оберегание от совершения ошибок, прежде всего от оскорблений, которые препятствуют духовному прогрессу. И это так — на начальной фазе духовного развития, когда у человека появляется желание избавиться от невежества и связанных с ним страданий, ему действительно нужно много такой заботы. Это прописная истина. Находясь на уровне духовного потребительства (в хорошем смысле), например вкушая много прасада, через который милость входит в наше сердце, человек переживает духовную эйфорию, поскольку уровень страданий ослабевает. И вот эту эйфорию мы часто и принимаем за главный признак духовного развития, духовного продвижения. Но это только вхождение в сферу милости. Это — духовное младенчество.

Хотя в эпоху Кали милость должна предлагаться всем, мы не можем воспринимать ее как нечто тривиальное. Обретая новый опыт, мы естественно испытываем чувство благодарности и переживаем какое-то блаженство. Но проходит время, и вайшнав, вкушая всё тот же прасад, участвуя в тех же самых киртанах, общаясь с вайшнавами, перестает испытывать новизну опыта. Или даже у человека появляется определенный цинизм, ему кажется, будто он всё это уже давно

знает, уже всё попробовал. И здесь возникает эффект зависания: уже нет той благодарности от милости, которую он получает, но еще и нет личного глубинного духовного опыта отношений с вайшнавами, с духовным учителем, со Шримати Радхарани, с Кришной.

На этом этапе забота о преданном должна уже проявляться иначе: ему необходимо получить и усвоить некоторые важные для него понимания, которые помогут ему обрести связь с Кришной через свое личное осознание. Один из важнейших смыслов такой заботы в том, чтобы указать вайшнаву на следующее обстоятельство: те состояния, которые он испытывает, нужно воспринимать конструктивно, имеются в виду не только хорошие, но и негативные состояния, включая апатию, претензии, ощущение себя неудачником, гнев, раздражение и т. д. Ибо для того, кто находится в положении ученика, недостатки и слабости служат своего рода перспективой роста. Неофиту его собственные недостатки доставляют боль, и он, естественно, хочет от них поскорее избавиться. Для зрелого же вайшнава его недостатки и недостатки других оказываются неким ресурсом. То есть он понимает, что за ними стоит нечто важное и смысл не в том, чтобы просто избавиться от старых как от обузы, а в том, чтобы трансформировать энергию, заложенную в них, заменить минус на плюс.

Все вайшнавы знают, например, о проблеме зависти. Но важно понимать, что корень зависти — это искусственно завышенное ожидание совершенства от

себя и других. А затем это ожидание превращается уже в претензии и разочарование, после чего идет критика, поскольку наше желание совершенства никогда не оправдывается. Избавление от зависти возможно лишь тогда, когда человек... перестанет стремиться к совершенству. Согласен, такое утверждение парадоксально само по себе, а для кого-то вообще может звучать дико. Но когда вайшнав понимает вещи правильно, он перестает стремиться к совершенству, в том смысле, что он уже ощущает присутствие семени совершенства в святом имени, в Кришне. Он становится самодостаточным. Не в смысле стагнации (отсутствия прогресса), а в том смысле, что он расстается с неосознанными мотивами деятельности. Разумеется, мы говорим сейчас о присутствии в преданном благодарности, радости. В данном случае я даю предварительные утверждения. Это как мы сначала обозреваем лес, а потом, уже войдя в него, различаем растущие в нем деревья.

Один из секретов духовного прогресса в том, чтобы видеть зерно своего совершенства уже сейчас, видеть дары совершенства в той жизни, которой мы живем. Это базовый принцип ученичества. Мы с вами не тело, не ум и не разум. Мы — чистый дух, сат-чит-ананда (вечность, знание и блаженство). Мы вечны, и если человек осознаёт свою вечную сущность, то у него не возникает доминирующей ущербности, он не испытывает страха бытия, потому что страх появляется из-за отождествления себя с телом, с чем-то ненадежным, лишенным сути. У того, кто осознаёт свою вечность, нет страха перед небытием.

Абхинивеша означает страх смерти. Потеря, скажем, отношений с кем-то — это микросмерть. Наше тело — воплощение нашей кармы. И формируется оно из социального пространства, которое нас окружает, из пищи, которую мы