Враджендра Кумар дас - Брихад-Бхагаватамрита - Страница 43

привлекательным так же, как и мираж в пустыне. Но когда человек пытается приблизиться к миражу, понимает, что мираж исчезает. Это природа материального мира. Все кажется привлекательным с далека. Кто-то кажется красивым, кто-то кажется счастливым. Какое-то место кажется очень благоприятным, замечательным. Это кажется из далека, пока человек не погружается в ситуацию. И когда он приближается к какой-то ситуации, входит в нее глубокого, то куда-то этот мираж, эта иллюзия привлекательности, которая существовала на расстоянии, она девается куда-то. Это оптический эффект. И Гоп Кумар, точно также увидел все эти миры, не глазами очарования, которым раньше смотрел. Теперь он совершенно другими глазами взирал на все это, и понимал, что этот мир – это просто пустыня, и то счастье, которое здесь кажется, на самом деле подобно сну и миражу.

Итак, он пролетел над всеми оболочками. Оно вылетел за пределы Сурья-мандалы, тех пределов, которые освещаются Солнцем. Миры, которые выше Сварги, это миры самосветящееся, потому что там живут святые личности. И там нет такого грубого покрытия на тела, они светятся сами. Поэтому, когда Гоп Кумар летел, он видел, что он еще находится в пределах Сурья-мандалы. Потом он преодолел эти миры. И возле, в оболочки вселенной. Мы знаем, что каждая вселенная, окружена восьми оболочками. И первая оболочка - самая твердая оболочка, элемент земли. Эти оболочки называются махакалапура, или махакалалока. Это места, где находятся различные Божества. Божества различных элементов. Все эти стихии, элементы изначально приходит с духовного мира. И все этими стихиями командуют различные воплощения. Например, первая оболочка, в которую вошел Гоп Кумар, была оболочка землю. И ей командовал Божество Варахи. Варахадев - Божество, которое командует этим элементом. И там Гоп Кумар увидел Бхуми Деви, олицетворение Земли, которая дорогими пароферналиями поклонялась Вараха Деву. И он увидел, как из пор Вараха дева исходит удивительное блаженство. И он был очарован этим зрелищем, этой пуджей, которую проводил Бхуми деви. И он на какое-то мгновение остановился. Когда Бхуми деви закончила свое поклонение, она обратилась к Гоп Кумару, и сказала: «Можешь остаться на несколько дней, побыть здесь. Так прекрасно здесь, такое блаженство». Он чувствовал необычную атмосферу. Это было очень высоко, это было выше даже, чем Брахмалока. В прошлый раз мы читали о том, как он добрался до Брахмалоки, но это уже был уверен другой. Это уже вошел в оболочки вселенной. Но Гоп Кумар отказался. Санатана Госвами пишет: «Человек, который движется по пути духовного прогресса, не должен никогда обольщаться никакими соблазнительными вещами. Он должен двигаться дальше». Естественно, когда преданные развиваются к нему приходят некоторые достояния. Например, к нему может прийти слава, почет, известность, знание, наслаждение. И это то, что может стать испытанием для человека, он не должен останавливаться на всех этих вещах. Он должен идти дальше. Точно также, когда Гоп Кумар оказался в этой оболочке, где царствовал элемент Земли, и Вараха дев или Бхуми деви приглашала его погостить несколько дней. Он отказался.

И дальше Санатана Госвами говорит, что для того чтобы достичь полного освобождения, мукти. Нужно подняться над всеми этими элементами, причем эти элементы являются основой для определенных наслаждений. Мы знаем, что элемент землю дает запах. Можно наслаждаться приятными запахами. Вода связана со вкусом, огонь с формой, воздух с прикосновением, эфир со звуком. Ум, разум, эго. Все эти элементы дают определенные формы наслаждений. И для того чтобы достичь полного освобождения, необходимо выйти за все эти элементы, со всеми формами предоставляемого этими элементами счастья. И эти оболочки - это сферы, где человек испытывает необычные ощущения. Вкусы, образы, звуки. Там эти элементы наиболее в чистом виде представлены. Там наиболее сильный соблазн всего этого существует. И он говорит, что обычно люди (йоги или гьяни), которые хотят достичь освобождения, они вынуждены проходить поэтапно через все эти элементы, через все эти оболочки. И силой своей убежденности, силой своей аскезы, разума вынуждены отрекаться от этих вещей. Потому что у них нет бхакти, как такового. Поэтому они вынуждены полагаться в основном на силу своей аскезы, на силу своей решимости, чтобы не соблазниться никакими этими природными цепями, пройти все это. Но дальше Санатана Госвами объясняет, что преданный получает мукти не совсем так. Он получает освобождение, благодаря тому, что ум его, и все его чувства заняты преданным служением. Мы знаем этот стих известный из Бхакти-расамрита-синдху, из Нектара Преданности, где говорится:

иха йасйа харер дасйе

кармана манаса гира

кхиласв апй авас тхасу

дживанмуктах са учйате

Если человек даже находясь в этом материальном мире, занимает свой ум, тело, речь преданным служением, то его необходимо считать освобожденной душой. И преданные как раз личности редкие, единственные у которых правильно функционирует ум. Это тонкий и очень интересный момент. Почему люди - гьяни, великие знатоки Вед, или тапасви, аскеты или йоги, почему они соблазняются какими-то определенными вещами? Почему они могут где-то затормозиться в этом материальном мире? Почему их можно искусить чем-то? Почему они часто не достигают цели? Это происходит потому, что в строгом смысле их ум функционирует не