Гопал Кришна Госвами - Упадешамрита (сухарево) - Страница 6

самом лучшем пути - пути преданного служения, но если вы будете невнимательны, то можете попасть в аварию. Поэтому нужно быть очень осторожным на этом пути.

Во втором стихе Рупа Госвами указывает на то, как и чем может быть испорчена жизнь в преданном служении. Преданный никогда не думает, что он настолько тверд, что с ним ничего не может случиться. До конца жизни он старается следить, чтобы иллюзорная энергия не поймала его в свои сети.

Однажды один преданный спросил Прабхупаду: “О чем Вы молитесь Божествам?” И Прабхупада сказал: “Я молился о том, чтобы не упасть в майю". Это пример того, что преданный всегда хочет принять меры предосторожности, чтобы иллюзорная энергия не могла коснуться его.

Итак, мы приступаем к обсуждению второго стиха.

атйахарах прайасаш ча праджалпо нийамаграхах джана-сангаш ча лаулйам ча шадбхир бхактир винашйати

Шесть видов деятельности пагубно отражаются на преданном служении. Преданное служение страдает, если человек:

1) ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег;

2) прилагает чрезмерные усилия ради осуществления трудно достижимых мирских целей;

3) ведет пустые разговоры на мирские темы;

4) выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, или не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится;

5) общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны;

6) жаждет мирских успехов.

Последнее слово - винашъяти - преисполненно глубокого смысла. Оно означает “уничтожение”. Рупа Госвами объясняет, что преданное служение может быть разрушено, если мы не будем осторожны с шестью видами деятельности. К этому стиху Шрила Прабхупада написал комментарий на одиннадцати страницах. Так что вы можете представить себе, насколько важен каждый момент, описанный здесь. Бхактивинода Тхакур написал шесть статей - по каждому из них, и статьи были опубликованы еще при его жизни. Это может помочь нам понять, насколько все описанное здесь важно.

Шрила Прабхупада начинает комментарий, указывая прежде всего на важность человеческой жизни. Он ясно говорит, что человеческая жизнь предназначена для простой жизни и возвышенного мышления. Простая жизнь означает, что вы сводите к минимуму свои телесные потребности, а возвышенное мышление подразумевает, что вы всегда помните о важности достижения настоящей цели жизни - любви к Богу. Принцип “простая жизнь и возвышенное мышление” должен стать руководящим для всего человечества. Материальная жизнь устроена по принципу “примитивное мышление и роскошная жизнь”. Они хотят жиггь как можно богаче, подобно царям, а думать, как животные: “Где мои еда, сон, секс и оборона?” Духовный подход к жизни основывается на принципе “простая жизнь - возвышенное мышление”, а материальный - “сложная жизнь - примитивное мышление”. Коммунизм же базируется на принципе “простая жизнь - примитивное мышление”.

Итак, Прабхупада говорит: “Человеческая жизнь должна использоваться для самоосознания”. Мы, живые существа, принадлежим к пограничной энергии Господа. У Господа множество энергий. Но великие мудрецы разбили их на три категории: антаранга-шакти, бахиранга-шакти и татастха-шакти. Антаранга-шакти - это внутренняя энергия Господа, татастха-шакти - пограничная, а бахиранга-шакти - внешняя. Шрила Прабхупада объясняет, что поскольку живые существа принадлежат к пограничной энергии, то они могут находиться под влиянием либо внутренней энергии, либо внешней. Внешняя энергия - маха-майя, а внутренняя - йога-майя. Живые существа являются дживами, дживатмами. И у них всегда есть возможность свободного выбора - быть связанным либо с внутренней энергией Господа, либо с внешней. Удачливые души всегда находятся под влиянием духовной внутренней энергии Господа и никогда не попадают под влияние иллюзорной энергии. Таким образом существуют махатмы. Махатма - это тот, кто твердо знает, какова цель жизни, и не сворачивает с пути, ведущего к этой цели. А дуратмы - люди недалекого ума, которые не понимают особой ценности человеческой формы жизни.

Находясь под влиянием маха-майи, живое существо испытывает семь различных видов страданий, и Шрила Прабхупада в комментарии подробно описывает три вида. Поскольку мы обсуждаем именно перевод и комментарий из “Нектара наставлений”, мы не будем говорить о четырех видах страданий, не описанных здесь. Шрила Прабхупада говорит об адхидаивика-клеше, адхибхаутика-клеьие и адхъятмика- клеше. Вы слышали об этом раньше? Они существуют в вашей стране? Адхидаивика-клеша - страдания, вызванные природой и полубогами. Наводнения, землетрясения, засухи. Адхибхаутика-клеша - страдания, которые доставляют другие живые существа. Даже комары и маленькие жучки имеют право побеспокоить вас. Адхъятмика-клеша - страдания, причиняемые нашим собственным телом и умом. Ум причиняет нам беспокойство, и тело тоже причиняет нам беспокойство. Нам приходится сталкиваться с рождением, смертью, старостью и болезнями. Это то, чего все хотят избежать. Никто не любит болеть. Я прав? Никто не любит стареть. А старики все время вспоминают о своей молодости. И никто не любит умирать. Но для преданного нет большой разницы, живет он или умирает, потому что даже после смерти он продолжает выполнять свое служение Господу. Но материалист боится смерти. Чанакья Пандит говорит, что материалист всегда думает: “Я никогда не умру”. А духовный человек понимает, что смерть может наступить в любой момент.

В отсутствие духовного знания люди в своем поведении проявляют лишь вожделение, гнев, жадность и другие анартхи. И почему люди страдают? Потому что они не понимают, что им