Кришны. Он опекал меня не потому, что
на кухне не могли обойтись без мойщика посуды, не пото-
му, что я был единственным плотником на весь храм, кото-
рому приходилось постоянно что-то ремонтировать и при-
страивать и не потому, что фактически только у меня были
водительские права.
Кто-нибудь возразит: «А что если вам только казалось,
будто он заботился о вас не ради всего того, о чем вы упо-
мянули?» Нет, я чувствовал, что его забота была искренней.
Я никогда не замечал за ним потребительского отношения.
Я всегда видел, что он заботится обо мне, потому что, когда
бы он ни проходил мимо, он садился рядом со мной и рас-
сказывал что-нибудь о Шриле Прабхупаде. В те дни собрания
проводились редко. Не припомню, чтобы я присутствовал на
каком-нибудь собрании в офисе президента. Наши встречи
происходили просто: он подходил ко мне, хлопал по плечу,
садился рядом, и мы говорили несколько минут, после чего
я чувствовал очищение, вдохновение, воодушевление и же-
лание продолжать свое служение. Мы сообща преодолевали
все трудности, и было совершенно естественно, что прези-
дент храма точно так же мог обратиться к каждому, кто нуж-
дался в его заботе и участии.
Я помню, какие значительные финансовые трудности у
нас были. За день нам удавалось распространить всего не-
сколько журналов «Бэк ту Годхэд». Мы распространяли их
по двадцать пять центов. Если кому-нибудь удавалось рас-
пространить двадцать журналов, это становилось событием,
о котором потом говорили весь день. Но несмотря на то, что
мы очень нуждались, президент храма никогда не заставлял
меня выходить на улицу ради того чтобы заработать поболь-
ше денег. Он вообще ничего не заставлял меня делать. Он
просто подходил и рассказывал мне о Прабхупаде и его мис-
сии, и я сразу же обретал силу продолжать свое служение.
Движение разрасталось, и поэтому появилась необходи-
мость в просторных храмах. Все больше людей стало присо-
единяться к Движению. К 1974-1975 годам распространение
книг начало стремительно расти. Появились лакилми. Мы
стали организовывать новые проповеднические программы.
Шрила Прабхупада поощрял наши усилия, он знал, как за-
воевать весь мир и распространить Сознание Кришны. Но
он всегда подчеркивал, что мы открываем храмы и расши-
ряем проповедническую деятельность для того, чтобы дать
Сознание Кришны другим людям. Это цель нашего движе-
ния. Иногда мы говорим, что цель нашего движения — рас-
пространение книг. Но очевидно, что распространение книг
и распространение Сознания Кришны — синонимы. Цель на-
шего движения — давать Сознание Кришны другим. Шрила
Прабхупада учил нас проповедовать бескорыстно, отбрасы-
вая стремление к славе и выгоде, он учил нас искренне слу-
жить указаниям Кришны и своего гуру, и нести людям со-
знание Кришны.
На протяжении всех этих лет я видел, что нередко пре-
данные склонны уделять внимание развитию сугубо внешних
ценностей, забывая при этом о важности внутренней жиз-
ни. Однако Шрила Прабхупада постоянно, все время, пока
он был с нами, учил нас быть внутренне, духовно сильны-
ми. Шрила Прабхупада был полностью осознавшей себя ду-
шой и потому для него не существовало таких понятий, как
внутренняя или внешняя жизнь. Он видел, что все связано с
Кришной. Для преданного такого уровня внешнее и внутрен-
нее не вступают в противоречие. Но тот, кто далек от этого
уровня преданного служения, должен быть очень внимате-
лен, чтобы избежать чрезмерной привязанности к внешнему
миру и не забыть о внутренней жизни. Если мы, на нашем
уровне, сочтем, что нет никакой разницы между Сознанием
Кришны и внешней деятельностью, то вскоре обнаружим,
что незаметно для самих себя привязались к этой деятель-
ности. Это явление называется таранга рангини.
Таранга рангини — это стремление живого существа из-
влечь материальную выгоду либо для себя, либо для своего
окружения. Человек привязывается к преимуществам, кото-
рые обеспечивает ему его положение, ему хочется получить
за него вознаграждение. Он думает: «Я уже столько лет за-
нимаюсь служением и веду жизнь брахмачари в ашраме. Не-
ужели я не могу получить отдельную комнату, или, на худой
конец, жить в комнате, где не больше двух преданных?». Или
так: «Теперь я распоряжаюсь деньгами и могу использовать
их на свои нужды». Привязанность к положению и накопи-
тельство предшествует падению.
В «Шримад-Бхагаватам» упоминаются наставления, ко-
торые Нарада Муни дал брахмачари. Брахмачари должен
уметь управлять своими чувствами, ему надлежит быть сми-
ренным и развивать доверительные отношения со своим ду-
ховным учителем. Строго следуя обетам, брахмачари живет в
ашраме, посвящая всего себя служению духовному учителю.
Таковы наставления Нарады Муни тем, кто живет жизнью
брахмачари. Также он говорит, что брахмачари должен регу-
лярно изучать Ведические мантры, он каждый день должен
предлагать почтительные поклоны своему духовному учите-
лю до и после занятий по изучению Ведических писаний.
Он должен быть деятельным, сведущим, и твердо верить в
слова духовного учителя и шастр. Благовоспитанный и прос-
тосердечный, он не должен накапливать имущество или пе-
реедать. Иными словами, жизнь брахмачари отличается не-
прихотливостью. Он учится и подчиняется дисциплине.
В том же стихе Нарада Муни говорит, что бхрамачари
каждый день идет на улицу и просит пожертвования, а потом
отдает их все духовному учителю. Если духовный учитель
не предлагает ему поесть, в этот день брахмачари постится.
Это очень известный стих. Его все слышали.Жизнь брахма-
чари подчинена дисциплине. Тому, кто привык к самодисци-
плине, проще свыкнуться с упорядоченной жизнью ашрама.
Нужно всегда помнить, что преданный живет в ашраме для
того, чтобы приучаться к порядку, изучать науку Сознания
Кришны, и не только изучать, но и жить в соответствии с
принципами Сознания Кришны, и, как сказал Нарада Муни,
посвятить свою жизнь служению духовному учителю.
Именно для