Бесценные дары - Страница 30

гун и взаимодействуем с различными изменениями качеств материальной природы. Мы пытаемся исполнять свои многообразные желания и действуем соответственно этим желаниям. И при этом все, что мы делаем, находясь под властью определенных гун материальной природы, влияет на наше сознание.

Но на самом деле вечная духовная душа по своей природе сат-чит-ананда: она вечна и исполнена знания и блаженства. Следовательно, в соответствии с нашей внутренней природой мы должны быть постоянно счастливы. Но мы страдаем. Почему? Коренная и единственная причина всех наших страданий — это грязь, покрывающая наш ум. Этот покров грязи заставляет нас забыть о том, кем мы являемся на самом деле, забыть о нашей истинной природе. Как же очиститься от этой грязи? Шрила Прабхупада цитирует слова Шрилы Вишванатхи Чакра- варти Тхакура о том, что если человек заболел желтухой, то лекарством от нее является тростниковый сок. Хотя сок тростника сладкий, больному он кажется горьким из-за измененного во время болезни вкуса. Несмотря на это, целебные свойства сока излечивают болезнь, и в конце концов мы можем ощутить сладость тростникового сока.

Слушать о Господе, воспевать Его славу — самое главное лекарство для того, кто стремится избавиться от всех страданий. Но люди сходят с ума от желания слушать мирские разговоры. Шастры называют такие разговоры праджалпой. Это одно из самых больших несчастий из всех, что могут случиться с человеком, потому что, занимаясь праджалпой, особенно сплетничая, мы прежде всего напрасно растрачиваем ограниченные мгновения нашей бесценной человеческой жизни.

Человеческая жизнь очень хрупка, и нет большей глупости, чем считать рождение в человеческой форме чем-то само собой разумеющимся. Если бы мы трезво относились к реальности, то всякий раз, видя дерево, травинку или какое-то животное, мы должны были бы подпрыгивать от счастья, что нам повезло иметь человеческое тело, в котором мы можем служить Господу Кришне.

Бесконечно количество живых существ, находящихся в телах более низких форм жизни! Мы видим их каждый день. Мы должны испытывать к ним сострадание, ведь они оказались в темнице, то есть в таком состоянии, в котором они не могут пробудить в себе сознание Кришны.

Шрила Прабхупада объясняет, что материальное тело подобно клетке, в которую душа заключена и не может вырваться. Но, когда мы рождаемся в человеческом теле, двери этой темницы широко открываются, и у нас появляется шанс вырваться из этой клетки и летать, как свободная птица, в духовном мире.

Шрила Прабхупада объясняет, что еще происходит, когда мы проводим время в праджалпе, когда сплетничаем. Через пустые речи выходит самая жизнь души: духовная энергия, которую мы накопили в своем сердце, и мы утрачиваем ее. Мир-ские разговоры обкрадывают нас, лишая нас возможности обрести способность гово-рить о Кришне и любить Его. Но нам очень не повезло: несмотря на это, что мы знаем об этом, мы продолжаем наслаждаться праджалпой. Это проблема! Мы пребывали в этих телах-клетках миллионы рождений и оттого привязаны к тем ничтожным наслаждениям, которые испытывают заключенные в тюрьме. На самом деле мы должны благодарить Творца за то, что получили человеческое тело, а выразить свою благодарность мы можем, только надлежащим образом используя каждое мгновение своей жизни: слушая и говоря о Кришне. По мере того, как в сердце появляется и развивается горячее желание слушать о Кришне, вкус к материальным темам и вещам пропадает, и мы начинаем развивать в себе привязанность к Кришне. Таким образом, слушание о Кришне — шраванам — есть самое важное. Как развить вкус и желание слушать о Кришне? Этот вкус и желание пробуждаются в сердце, когда мы служим великим людям — вайшнавам.

Во время путешествия на «Джаладуте» Шрила Прабхупада писал молитвы, обращенные к Кришне, цитируя стихи из «Шримад-Бхагаватам»:

шринватам сва-катхач Кришнах п

унйа-шравана-кйртанах

хридй антах-стхо хй абхадрани

видхуноти сухрит сатйм

нашта-прайешв абхадрешу

нитйам бхагавата-севайа

бхагаватй уттама-шлоке

бхактир бхавати наиштхикй

тада раджас-тамо-бхавах

ама-лобхадайаш ча йе

чета этаир анавиддхам

стхитам саттве прасйдати

эван прасанна-манасо

бхага вад-бхакти-йогатах

бхагават-таттва-виджнанам

мукта-сангасйа джайате

бхидйате хридайа-грантхиш

чхидйанте сарва-самшаййх

кшийанте часйа кармани

дришта эватманйшваре

«Шри Кришна, Личность Бога — Параматма, находящаяся в сердце каждого живого существа, и благодетель искреннего преданного,— очищает сердце преданного от желаний материальных

наслаждений, когда в нем развивается вкус к слушанию Его посланий, которые праведны сами по себе, если их правильно слушают и повторяют. Регулярно слушая „Бхагаватам" и служа чистому преданному, человек полностью избавляется от всего, что тревожит его сердце, и тогда любовное служение всеславному Господу, воспеваемому в трансцендентных песнях, становится необратимым. Как только в сердце человека воцаряется любовное служение, гуна страсти раджас и гуна невежества тамас перестают оказывать на него влияние, а похоть и желания (кама) уходят из его сердца. Тогда он утверждается в благости и обретает счастье. Так, утвердившись в гуне благости, преданный, оживленный любовным служением Господу, прекращает материальное общение, достигает освобождения (мукти) и обретает научное знание о личности Бога. Так разрубается узел в сердце (хридайагрантхи), и все страхи уходят прочь. Цепь деяний, совершаемых ради их плодов (карма), обрывается, когда человек приходит к пониманию, что господином является Душа».

Итак, для того чтобы пробудить любовь к Господу в сердце и очистить сердце от анартх, требуется просто горячее желание воспевать Кришну и слушать о Нем. Такое желание было у Махараджи Парикшита, и он достиг