Кришна-лила - Страница 20

Тринаварту. Играя в маленького ребенка, поднявшегося высоко в небо, Кришна притворился, будто испугался, что Его так высоко подняли. Как будто от страха, что в любой момент может свалиться с этой высоты, Он обхватил шею Тринаварты и стал душить его. Тринаварте стало трудно дышать. Одновременно маленький Гопал, сохраняя Свои прежние размеры, приобрел вес горы. Продолжая Свою игру, Он все крепче сжимал шею демона, и Тринаварта задыхался. Его глаза вылезли из орбит, он пытался кричать, но не мог. Маленький Гопал, счастливо улыбаясь, выглядел, как прекрасное сапфировое украшение на шее Тринаварты. В конце концов Тринаварта задохнулся и свалился с небес. Он упал спиной на огромный камень, и все члены его тела разлетелись в разные стороны.

Прибежали гопи, и, пораженные этим зрелищем, взяли маленького Гопала на руки, чтобы принести Его Яшоде и вернуть ее к жизни. А бриджабаси пытались понять, кто же убил этого ужасного демона? Один думал: «Из-за греха, который совершил этот жуткий демон, пытаясь убить невинного младенца, он потерпел поражение сам». Другой считал, что Господь Нараяна, который всегда защищает невинных младенцев, спас Гопала. А Нанда Махараджа думал: «Наверное, Господь Нараяна доволен мною, потому что я раздавал милостыню брахманам, рыл колодцы, чтобы обеспечить людей водой; сажал хорошие деревья, такие как баньяновые и фруктовые, чтобы люди наслаждались их плодами. Я поклоняюсь Верховной Личности Бога, и поэтому Он спас моего маленького младенца Кришну».

Тринаварта олицетворяет собой ложную гордыню, которая приходит к человеку, когда он становится ученым. Это очень глубокая тема. Знание является одним из шести достояний Кришны. Царица Кунти говорит, что есть четыре материальных качества, которые лишают человека стремления к духовной жизни. Но все хотят именно этих четырех вещей: красоты, богатства, знатного происхождения и знания. Царица Кунти говорит, что эти четыре достояния являются препятствием, потому что они заставляют гордиться. Даже если мы преданные, то, начиная гордиться, мы не можем взывать к Кришне с чувством. Можно сидеть с прямой спиной, повторять шестнадцать кругов, тридцать два круга, даже шестьдесят четыре круга; можно даже добиться сосредоточенности на Святом Имени, но если есть гордыня, сердце не сможет выкрикивать Святые Имена с чувством беспомощности. Поэтому Господь Чайтанья учил:

тринад апи суничена

тарор апи сахишнуна

аманина амадена

киртанийа сада харих

«Мы должны стать смиреннее травинки на улице и терпеливее дерева. Мы должны горячо желать оказывать почтение другим и не ожидать его взамен. Только пребывая в этом настроении, мы можем постоянно повторять Святое Имя (Шикшаштака, 3)».

Господь Чайтанья сказал, что мы должны нанизать на этот стих гирлянду Святого Имени и всегда носить ее у себя на сердце.

Хорошее образование может быть замечательным достоянием, которое можно использовать в служении Кришне. Но та же самая ученость может полностью уничтожить в нас дух служения. Гордость своими познаниями ослепляет людей: человек не замечает, как оскорбляет других, как это уничтожает его духовную жизнь. Он думает, что действует правильно. Но Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (3.27):

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Введенная в заблуждение ложным эго, обусловленная душа считает себя совершающей действия, которые на самом деле совершают три гуны материальной природы».

Управляющим природой является Кришна. Он — причина всех причин, разум разумных и сила сильных. Есть хорошая поговорка, которую часто вспоминал Шрила Прабхупада: «Не гордитесь заемным оперением». На какое-то время Кришна может дать нам какие-то достояния и богатства, но Он может и забрать их, потому что все они принадлежат Ему. Слуга никогда не приписывает себе никаких заслуг, отдавая их своему господину. Но обусловленная душа хочет присвоить признание и почет за ту деятельность, которую на самом деле совершает Кришна. Желание приписать себе чужие заслуги или обвинения других в том, в чем виноваты сами, — может быть, все мы когда-нибудь поступали так. Такова природа этого мира.

Санатана Госвами и его брат Рупа Госвами в совершенстве изучили все священные писания, были знатоками санскрита, владели бенгали, арабским и персидским языками. Их признавали ученые всего мира, и люди отовсюду приходили слушать их. Тем не менее, Санатана Госвами, встретившись в Варанаси с Господом Чайтаньей, сказал: «Я самый падший и самый невежественный. Люди называют меня знатоком писаний, и я такой глупец, что я верю им. Но при этом я не знаю, кто я такой и почему страдаю в этом мире».

По-настоящему знающий человек — это человек, который осознал, до какой степени он ничтожен перед лицом Господа, и обрел смирение. Изучение священных писаний — необходимый инструмент для преданных, мы должны владеть им, чтобы проповедовать. Но как только мы начинаем гордиться ученостью и считаем себя более знающими, чем другие, наше движение по пути к Кришне останавливается.

Даже проповедуя непреданным, никогда не следует считать себя лучше, выше этой личности. Это не вайшнавское настроение. Вайшнав никогда не думает, что он лучше кого бы то ни было, даже если он уже двадцать пять лет повторяет ежедневно шестнадцать кругов и следует всем — даже четвертому — регулирующим принципам и проповедует кому-то, кто с гамбургером и пивом выходит из казино в обнимку с подружкой. Если вы считаете себя лучше этого человека — вы падший.