Бхуриджан дас - Самое сокровенное знание - Страница 109

истине или благе окружающих.

Даже если демон и выдвигает философские доводы, ценность их сравнима с проповедью стервятников и шакалов. Есть одна история. Однажды у родителей умер маленький сын, и родственники в горе приготовились к погребальной церемонии. Неожиданно на том месте появился шакал и принялся ласковыми словами прославлять любовь родственников к ребенку. Он стал говорить о прекрасных качествах покойного мальчика и попросил всех собравшихся провести драгоценные часы перед закатом (до которого тело должно быть кремировано) в приятных воспоминаниях об их любимце. Утром они могли вернуться и сжечь тело. Такой совет дал шакал.

Тем временем там приземлился стервятник, узрев положение дел с высоты своего полета. Он незамедлительно принялся философски опровергать слова шакала. Стервятник объяснил, что душа, которая находилась в теле и которую так любили, уже ушла, и что скорбеть о мертвом теле глупо. Затем стервятник порекомендовал всем присутствующим философски подумать и сосредоточиться на различиях, существующих между телом и душой, и, отбросив скорбь, покинуть это место. Таким образом, стервятник опроверг аргументы шакала для того, чтобы насладиться мертвым телом в отсутствие родственников. Шакал же, будучи ночным зверем, собирался полакомиться мертвым телом под покровом ночи.

Вне зависимости от того, что они говорят, стервятник, шакал и демонические натуры излагают философию с одной единственной целью – достичь своих корыстных целей.

ТЕКСТ 8

Они говорят, что этот мир нереален, что у него нет основы, что нет Бога, который им управляет. Они заявляют, что мир возник из полового влечения и что у него нет иной причины, кроме вожделения.

В последующих десяти стихах (9–18) описывается разрушительная деятельность людей этого склада ума.

ТЕКСТ 9

Придерживаясь таких взглядов, демонические люди, лишенные разума и потерянные для самих себя, поглощены пагубной, греховной деятельностью, ведущей к разрушению мира.

Шрила Баладева Видьябхушана объясняет: «Демоны создают философские теории для того, чтобы сообщить всем свое личное мнение. Придерживаясь своих взглядов на жизнь, они разрушают мир. Обращаясь к таким теориям, недалекие люди со слабым разумом и ограниченными взглядами на жизнь „потеряны для самих себя“, ибо не способны осознать истинную разницу между самим собой, телом и всем остальным. Такие люди совершают греховные поступки и целиком отдают себя зловредной, разрушительной деятельности. Желая увести мир с пути следования принципам духовной жизни, они выступают врагами этого мира и тем самым способствуют его разрушению».

В девятом стихе употреблен часто используемый термин угра-карма, что значит «тяжкие, мучительные, пагубные и жестокие виды деятельности».

В комментарии к этому стиху в качестве примеров угракармы Шрила Прабхупада приводит убийство животных и применение ядерного оружия; а в комментариях к Шримад-Бхагаватам он использует и другие примеры: научно-технический прогресс, пивоварни, табачные фабрики, ночные клубы, тяжелую индустрию и предпринимательство.

ТЕКСТ 10

Потакая ненасытному вожделению, опьяненные гордыней, тщеславием и самомнением, демоны пребывают в плену иллюзии и, очарованные преходящим, вершат свои грязные дела.

ТЕКСТЫ 11–12

Они убеждены, что главное для человека – услаждать свои чувства. Поэтому их до конца дней преследуют бесчисленные тревоги. Связанные путами сотен желаний, снедаемые вожделением и гневом, они неправедными путями добывают деньги на чувственные наслаждения.

Демонам присуще бесконечное количество желаний, и, ведомые этими желаниями, они тонут в океане наслаждения чувств, пока смерть не настигнет их (пралайа-антaм).

Демоны проявляют решимость, но только с одной единственной целью – испытать чувственные наслаждения. Пaша означает «веревка».

Aшa-пaша-шатаир означает, что они попали в сети бесчисленных попыток удовлетворить мириады своих желаний.

Так, наступит день, и в петле своих материальных желаний они встретят свою смерть.

Следующий стих описывает, о чем думают демоны после того, как они заработали деньги неправедными путями.

ТЕКСТЫ 13–15

«Сегодня, – думает демонический человек, – я получил хорошую прибыль, когда же мои планы осуществятся, я получу еще больше. Сейчас я владею неплохим состоянием, и оно будет только расти. Этого моего врага я убил, и та же участь ожидает остальных. Я хозяин всего. Я наслаждаюсь жизнью. Я достиг совершенства, обрел могущество и счастье. Я богаче всех, и меня окружают знатные родственники. В мире нет никого могущественнее и счастливее меня. Я буду совершать жертвоприношения, заниматься, если нужно, благотворительностью и радоваться жизни». Так эти люди становятся жертвами собственного невежества.

Демон думает, что всё, чем он обладает, получено им за счет его собственных усилий. Следующий стих описывает их подлинные приобретения.

ТЕКСТ 16

Охваченные беспокойством от всех этих мыслей и опутанные сетью заблуждений, они чрезмерно привязываются к чувственным удовольствиям и в конце концов попадают в ад.

ТЕКСТ 17

Самодовольные и дерзкие, ослепленные богатством и гордыней, иногда они, кичась собою, совершают жертвоприношения, но делают это лишь для вида, не следуя никаким правилам.

ТЕКСТ 18

Введенные в заблуждение ложным эго, силой, гордыней, вожделением и гневом, демоны ненавидят Бога, который пребывает в их телах и в телах всех остальных живых существ, и поносят истинную религию.

В комментарии к стиху 18 Шрила Прабхупада упоминает, что демоны враждебны не только по отношению к Господу, но и к ведическим писаниям.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур поясняет, что демон также враждебно относится к тем, кто поклоняется Господу. Их враждебность выражается в виде неспособности выносить успех преданных, демоны видят в преданных одни недостатки, несмотря на множество положительных качеств.

Следующие два стиха описывают то, как Кришна отвечает демонам.

ТЕКСТ 19

Их, исполненных ненависти и злонравных, самых низких среди людей, Я всегда низвергаю в океан материального существования, в разные демонические формы жизни.

ТЕКСТ 20

Снова и снова рождаясь среди демонов,