Курма Рупа пр - Благотворный совет или Хитападеша ч.2 - Страница 7

своих учеников и подчиненных предаваться. Но я лишь указываю на опасность черно-белого подхода в этом вопросе.

На мой взгляд, иногда преданные, не созрев, действуют не согласно своему положению, поэтому, возможно, нужны какие-то изменения. Может происходить так, что, выполняя одно и то же служение, вы совершаете его так, как это больше подходит для вас. Например, человек распространяет книги, но он, согласно своей природе, больше любит стоять за столиком, чтобы люди подходили к нему. Те, кто занимаются санкиртаной, знают, что человек получает много реализаций, много опыта, часто больше, чем, занимаясь служением на кухне. Хотя, если человек очень искренен, он может получить опыт осознания в любом служении, в любой проповеднической деятельности, особенно, когда мы даем философию другим. Такое превращение гьяны в вигьяну делает философию живой. Бесспорно, что человек получает более ясное понимание философии, занимаясь санкиртаной, проповедью. Однако я помню одного преданного, который был очень опытным в сборе пожертвований и распространении книг, но весь день бегал за женщинами, предлагая книги им. И, в конце концов, он должен был оставить свое служение, потому что, ежедневно выходя на распространение книг, он устанавливал определенные контакты с женщинами, которым продавал книги. Хотя он распространял много книг и собирал много денег, это не было благоприятно для его духовной жизни, потому что он был возбужден.

Нарада Муни говорит: «Из жадности появляется гнев, вожделение, заблуждение и разрушение. Поэтому жадность является корнем всех грехов»

Это очень хороший стих, напоминающий о стихах второй главы «Бхагавад-гиты», которые говорят о вожделении, о том, как от созерцания объектов чувств появляется привязанность, из привязанности рождается вожделение, из вожделения - гнев, из-за гнева люди лишаются памяти, и т.д. Мы видим, что здесь жадность рассматривается под другим углом зрения, как корень всех грехов. Когда человек встречается с препятствиями, которые мешают удовлетворить его жадность, возникает гнев. Гнев порождает материальные желания, из которых самое сильное - вожделение. Обуреваемый жадностью, человек не способен принимать правильные решения, потому что жадность затмевает разум. Чтобы удовлетворить жадность, человек, как правило, постепенно начинает заниматься греховной деятельностью и таким образом падает. В действительности, Господь Кришна описывает жадность как одно из трех врат в ад («Бхагавад-гита», 16.21). Жадность - это результат страсти, а страсть приводит к невежеству. Результат страсти-страдания. Но преодолеть жадность не так-то легко. Говорится, что когда все чувства стареют, жадность остается юной.

Дхритараштра и его сыновья были убиты из-за жадности к царству Пандавов. В Шантипарве «Махабхараты» описано, что после окончания битвы все жены кшатриев должны были выйти на поле сражения, чтобы отыскать тела своих мужей. Это была самая жалостная сцена, которую можно было наблюдать во всем творении. Все женщины вышли на поиски тел своих мертвых мужей и сыновей (Стрипарва «Махабхараты»). Там описывается рыдание женщин. Одна женщина нашла только голову своего мужа, и в горе мертвых тел стала искать его туловище. Другая женщина нашла только туловище своего мужа, и она сдвигала все мертвые тела в поисках головы своего возлюбленного мужа. Испытывая ужасную скорбь, женщины рыдали и причитали. Они искали погибших мужей, тела которых были облиты кровью. Прекрасные длинные руки их возлюбленных обычно украшались браслетами и покрывались сандаловой пастой, но теперь они были забрызганы кровью, смешанной с пылью. Единственные «украшения» на их руках - стервятники и шакалы. Мы читаем описание этой ужасной, жуткой сцены. Дхритараштра и Гандхари тоже пришли на поле битвы, где были убиты сто их сыновей. Гандхари тоже рыдала от горя. Дхритараштра, будучи свидетелем сцены, когда все женщины оплакивали смерть своих сыновей и мужей, также стал лить горестные слезы. Он проклинал себя такими словами: «Моя жадность к власти, моя привязанность к сыновьям стали причиной столь ужасной трагедии». В то время он произнес удивительные стихи о том, как жадность и материальная привязанность являются источником разрушения всего.

Мы должны делать все необходимое, чтобы преодолеть жадность. Рупа Госвами говорит: «Атъйахарах прайасаш ча - не следует накапливать больше, чем необходимо». Если мы перестанем накапливать больше, чем необходимо, то сможем предотвратить страдания.

Текст 28

«Хотя золотого оленя не существует, тем не менее, Господь Рама от жадности преследовал его в своей попытке удовлетворить Ситу-деви. В действительности, когда бедствие приближается к человеку, его разум оскверняется».

Господь Рама, конечно же, свободен от влияния гун материальной природы и свойственных им низких качеств. «Шримад-Бхагаватам» объясняет, что Господь Рамачандра низошел, чтобы наставить людей Своим личным примером. В «Шримад-Бхагаватам» (5.19.5) говорится: «Некогда жил на свете предводитель ракшасов Равана, которого не могло убить ни одно существо, кроме человека. Поэтому Господь Рамачандра, Верховная Личность Господа, пришел на землю в человеческом облике. Помимо расправы над Раваной, у Господа Рамачандры была еще одна цель: Он намеревался показать обыкновенным смертным, что тот, кто ищет счастья в семейной жизни и интимных отношениях с женой, обрекает себя на бесчисленные страдания. Верховный Господь самодостаточен и неподвержен скорби, - так чем же еще объяснить то, что Он прошел через столько испытаний, когда Равана похитил Ситу-деви?»

Когда Господь Рама находился в ссылке, Он увидел золотого оленя, и мать Сита попросила поймать его. На самом