МАДХВАЧАРЙА:

ПЕРЕВОД. О вскармливающий! О воплощенное знание! О Высший управляющий! О цель преданных! О цель Брахмы (Брахма)! Расширь мое знание и увеличь знание моих чувств, чтобы я смог увидеть Твою прекрасную форму. Этот Господь на планете Солнце также присутствует как Ахам (которого невозможно отделить) и Асми (который поддерживает вечное существование джйвы) внутри Вайу.

КОММЕНТАРИЙ. «Брахманда-пурана» говорит:

прадхана-джнана-рупатах вишнур эка рши джнейо йамо нийаманат харих сурйах са сури-гамйатват праджапатйах праджаратех

вишешенаива гамйатват

ахам часав ахейатах асми нитйастита манат сарва-джйвешу самстхитах

свайам ту сарва-джйвебхйо

вйатириктах паро харих са кратур джнана-рупатват агнир ангапранетртах

«Вишну называют экарши, потому что Он есть глав ная форма знания. Его называют Йама, потому что Он управляет всем. Его называют Сурйа, потому что Он есть цель преданных (сури). Его называют Праджапатйа, потому что Он есть, в частно сти, цель Праджапати Брахмы51. Его зову! Ахам, потому что Его невозможно отбросить (а — „не", ха — „отделить"). Его зовут Асми, находящийся во всех существах, потому что Он поддерживает вечное существование джйвы. Но Верховный Господь также остается вне всех джйв».

Его зовут Крату (стих 17), потому что Он есть форма знания. Его зовут Лгни (стих 18), потому что Он ведущий (ни — «вести») в теле (аг по правилу анга).

В этом стихе первый смысл слова асау происходит от слова асу («жизнь»). Асау, таким образом, значит «в Асу» или «в Вайу».

ВЕДАНТА ДЕШИКА:

ПЕРЕВОД. О Верховный Господь, вскармливающий преданного! О Господь, видящий всё1 О управляющий

51 Пуша первое имя, которое объяснялось в комментарии к последнему стиху как «Вишну, которого называют питающим, потому что Он совершенно целостен и полон внутри Себя».

всем! О дающий разум преданным! О правящий всеми джйвами! Пожалуйста, удали эти ослепи тельные лучи, скрывающие Твою форму. Пожалуйста, собери вместе Твое пылающее сияние. Да увижу я Твою форму, которая самая прекрасная! Само Я, Параматма, обитающая во мне, есть та же самая личность, что и внутри Солнца.

КОММЕНТАРИЙ. Описывая, что видно в таком видении Господа, преданный просит о гаком виде нии (пушап означает «питающий»)52. Экарши озна чает верховный, видящий за пределами восприятия органов чувств.

Мама означает «внутренний управляющий». Сурйа значит «тот, кто вдохновляет разум предан ного». Праджапатйа значит «внутренний правитель всеми рожденными Брахмой». Или смысл суффикса йа может быть отброшен. Тогда соединение праджа и пати означает «властелин людей».

«Пожалуйста, удали ослепительные лучи, пре пятствующие видению Твоей формы. Собери Свое пылающее сияние. Я вижу эту трансцендентную форму Твоей личности, прибежище всего благо приятного, которая прекраснее всего прекрасного». Эта форма описывается такими словами, как адитйа варнам («цветом солнца»), в различных шрути. Использование настоящего времени, как в следующем положении (со 'хам асми), показы вает, что преданный осуществляет свою практику в данное время Однако поскольку это молитва,

52 Это уже упоминалось в предыдущем комментарии и не гово

рится в данном стихе.

5 Ишопанишад

ее следует перевести в потенциальное время: «Да увижу я Твою форму!». Слово те повторяется, чтобы передать необычную природу или форму Господа. Или, если второе те с пашййми берется в смысле «я вижу Твою форму только во имя Твоих целей», это может отражать выражение абсолютной зависимости.

Далее имеется описание медитации на Господа с использованием слова ахам: йо асау асау пуру шах со 'хам асми. Повторение слова асау («кто» или «который») выражает великое почтение к Господу. Или оно могло быть использовано как сопутствующее слово с йад, как в следующем примере:

йо 'сав атйндрийа-грахйах сукшмо 'вйактас санатанах сарва-бхутамайо 'чинтйах са эша свайам удбабхау

«Тот, кто вне восприятия органов чувств, тончайший, непроявленный и вечный, образующий все существа и непостижимый, сияет сам в себе» («Ману-смрти», 1.7).

Вместе со словами, употребляемыми в паре, такими как йат и тат, асау должно быть повто рено дважды. Двойное использование слова асау («который») также указывает на Господа, кто известен в писаниях Своей очень большой удаленностью от наших чувств (личность, известная как «Я», есть та же прославляемая личность, которая на Солнце).

Слово пуруша означает, что личность, имеющая такие качества, как полнота (пурнатва), пред существование всем другим (пурва-саттва),

обладание формой с цветом солнца (адитйаварна), прославляется как маха пуруша, Верховный Господь, в таких стихах, как Пуруша-сукта, которые посвящены только Верховному Господу и встречаются во всей Веде.

Слово ахам («я») указывает через джйву на Параматму внутри джйвы (так как Параматма есть душа джйвы). Глагол-связка асми («есть») далее также относится к этому «Я», Параматме, у которой джйва является атрибутом. Ахам сопровождает форму глагола первого лица (асми), согласно грамматике (несмотря на тот факт, что говорящий говорит не о себе, а о Параматме внутри себя). Т.е. форма глагола первого лица не уничто жается, когда к Параматме внутри себя обращаются как к «Я». Фразу тат швам аси («Ты есть тот») следует понимать подобным же образом. Форма глагола второго лица (аси) сопровождается место имением второго лица («ты»), подразумеваемым или явным, согласно правилу Панини. Таким образом, форма глагола аси не исчезает вместе с местоимением второго лица «ты», или твам, когда к личности, существу верховного сознания (тат), обращаются как «Ты»53. (Смысл таков: «Параматма внутри тебя (твам) есть (аси) то существо верховного сознания»)

S3 Когда делается такое утверждение, как «я есть то», глагол «есть», так же как и местоимение «я», показывает существование личности. Если утверждение «я есть то» означает «я есть тот другой объект», личность отрицается. Поэтому абсолютная идентичность «меня» и «того», являющихся отдельными объектами, должна быть отвергнута.

В обычном употреблении (не указывающем на Бога) формы глаголов первого и второго лица подобным образом соединяются с местоимениями «я» и «ты» в переносном смысле (не буквальном) в таких фразах, как ахам твам асми («я явля юсь тобой», что на самом деле означает «я подо бен тебе») и твам ахам аси («ты являешься мной»). Местоимение первого или второго лица в этом слу чае также сопровождается (даже если использу ется только в переносном смысле) соответствую щими глагольными формами по грамматическому правилу Панини. В писаниях мы находим соеди ненные вместе местоимения первого и второго лица, использующие одно и то же глагольное согласование, при использовании в переносном смысле. Например, твам ва ахам асми бхагавато дэвате — «О дэвата, о господин, я являюсь тобой» («Вараха упанишад», 1.34). Это есть следствие правила Панини, показывающего, что глаголь ная форма должна сопровождаться соответствую щим местоимением. Комментарий «Шрй Бхашйи» (1.1.1) к тат твам аси говорит следующее. Что совершается, когда субъект глагола ничего не озна чает? Ясно, что намерение утверждения, появ ляющегося в конце отдела, — запретить изменчи вость грамматических правил вне их утвержденной компетенции.

Некоторые провозглашают, что предложе ния тат твам аси и со 'хам асми обучают кон цепции только одного брахмана с отсутствую щими качествами, разрушая ложные, иллюзорные формы причины (йшвара) и эффекта (джйва). Однако, подобно ножу, слово асми разрушает эту

концепцию, потому что оно указывает на состоя ние «моего существования» даже после достижения реализации. Так как концепции «тебя» и «меня», как предполагается, согласно последователям этой философии, в этих двух предложениях отверга ются слушающим (твам) и ищущим брахмана (ахам), здесь не может быть никого, кто просветился бы утверждением твам аси («твое сущест вование»), и здесь не может быть никакого ищущего брахман с помощью утверждения ахам асми («мое существование»), (Поэтому такое объяснение было бы бесполезным.) Кто-то может поспорить, что согласование с глаголами аси и асми сущест вует только по причине научного стиля речи, который определяет иллюзорные объекты, подлежащие рассеиванию (и который не указывает на сущест вование чего либо в наличии). Но мы предпочи таем принимать логическую связь между словами и объектами, которые они обозначают, вместо того чтобы отрицать их.

Другие объясняют тат твам аси и со 'хам асми в терминах одного единого бытия (cam или брахман), которое имеет две части (йшвара и джйва)54. Однако если «я» и «ты» должны абсо лютно отождествиться с брахманом или cam, тогда «я» и «ты» не могли бы даже существовать или быть озвученными. Если говорят, что «я» и «ты» должны отождествиться с брахманом, имею щим качества «я-бытия» и «ты бытия», это дол-

54 Это теория Йадава Пракаши. Брахман преобразуется с помошью своих шакти в джйву и йшвару, так же как и в материю. Все они реальны.

жно быть отвергнуто, потому что тогда утвер ждение должно быть выражено глаголом в форме третьего лица (асти вместо аси). (Тогда утвержде ние должно было бы быть таким: существование, определяемое с «я» и «ты», является \асти\ верхов ным.) Если кто то говорит, что видимые объекты «я» и «ты» должны быть отождествлены с фор мой йшвары, который появляется из сат (тат твам аси тогда бы значило «Ты есть йшвара»), то это должно быть отвергнуто, потому что види мые «я» и «ты» не могут иметь абсолютной тожде ственности с невидимым йшварой, подобно тому как невозможно приравнять вазу, сделанную из глины, к формам горшка или тарелки, сделан ным из глины. Если вы говорите, что «я» или «ты» тождественны каким либо аспектам брахмана, таким как cammed, или существование, это непри емлемо по той причине, что отсутствуют определе ния особых аспектов брахмана, которыми обла дают «я» и «ты». Следовательно, невозможно медитировать на «я» и «ты» как тождественные с неопределяемыми аспектами брахмана.

Не следует также провозглашать, что тат твам аси и со 'хам асми являются просто утвер ждениями, дающими наставления так смотреть на «я» и «ты», как будто они являются брахма ном (на самом деле нет) для достижения знания в целях освобождения (что позже отклоняется как неистинное), поскольку такой метод (dpuimu видхи) не принимается знающими Веданту.

Конечно, кто-то может объяснить утверждения тат твам аси и со 'хам асми в метафорическом (а не в буквальном) смысле, где термин имеет

производное значение (не абсолютной идентичности). В утверждении «ты царь» или «я царь» слово «царь» может иметь вторичное значение — «ты как царь» или «я как царь». Так и со 'хам асми можно было бы взять метафорически: «Я как брахман». Однако метафорическое использование отвергается в этом стихе, поскольку имеется более естественное объяснение: Веды, так же как и обыденное употребление, принимают, что слова, обозначающие класс и особые свойства, соотносятся с существующими объектами (а не с какими то иллю зорными явлениями, чей смысл может быть выброшен) и в конечном итоге со своей обладаю щей сознанием внутренней сущностью, имея в виду дэватов и людей. (Таким образом, «Я» в со 'хам асми относится к Параматме.)

Кто то может отбросить бедствие уравнивания Господа и джйв (и уничтожение «я», или джйвы) и предложить вместо этого, что со 'хам асми про сто выражает поиски чистой формы своей сущности (я есть та личность, которая является пурушей и зовется джйвой). По это не может быть принято, поскольку это же самое объяснение не может быть дано таким утверждениям, как тат твам аси и твам ва ахам асми (так как тат и твам совсем не относятся к джйве, но относятся к брахману). Должно быть общее решение для всех утверждений. Даже если мы примем, что со 'хам асми озна чает «Я есть существенным образом брахман», показывая поиски собственной атмы через высшее знание, смысл брахмана будет всё же произвол ным (предпочтительнее принимать прямой смысл).

БАЛАДЭВА ВИДЙАБХУШАНА:

ПЕРЕВОД. О вскармливающий! О мудрый! О управляющий! О объект преданности преданного! О Вишну! Забери Свои лучи и удали Свое сияние, чтобы я смог увидеть Твою прекрасную форму. Эта Твоя форма на планете Солнце также присутствует и в другом виде. Я есть он!

КОММЕНТАРИЙ. Проясняя природу Гос пода, Рши снова молится в этом стихе. Размер стиха ушник (28 слогов: 8 + 8 + 12 или 7 слогов х 4). «О вскармливающий преданного (пушан), самый высший являющий мантру (экарши), управляющий Вселенной (йама), тот, кому поклоняются предан ные (сурйа), потомок Праджапати (праджапатйа)\ 55 Проявляя (вйуха) Свое великолепие (рагимйн), уменьши (самуха) Свою форму (теджас) и одари меня знанием». Или предложение может означать: «Собери (вйуха) эти лучи, которые мешают видеть, и удали (самуха) Свое сияние (теджах). Тогда по Твоей милости (обозначенной те) я смогу увидеть Твою форму, самую прекрасную и самую бла гоприятную». И далее он объясняет, каким спосо бом можно увидеть эту форму. Та личность, которая пребывает на Солнце, также находится и в отдель ной форме. «Я становлюсь этой личностью» (со 'хам)ж.

Баладэва не дает значений этих имен Господа. Согласно комментарию Баладэвы к Веданта сутре (3.3.46), фраза со 'хам. которая обнаруживается также и в «Гопала тапанй упанишад», как и в других, не означает абсо лютной идентичности преданного и Бога, но скорее есть

БХАКТИВИНОДА ТХАКУРА:

ПЕРЕВОД. О Пушан, Экарши, Сурйа, Праджапатйа, удали Свои лучи, ограничь Свое сияние. Тогда я смогу увидеть Твою самую благоприятную форму. Я обладаю способностью увидеть эту форму, потому что Ты, совершенная личность, и Параматма, Твоя часть в этом материальном мире, и мы, джйвы, также — все духовны по природе. Если Ты будешь милостив, я смогу увидеть Тебя.

КОММЕНТАРИЙ. Хотя Ты полный в Себе Гос подь, Ты входишь в этот мир как пуругиа — управ ляющий майей. Ты используешь много типов энер гии для управления майей. Тебя, прибежище этих энергий, называют такими именами, как Пуша, Экарши, Йама, Сурйа, Праджапатйа (Вамана дэва). Находясь в материальном мире, я думаю об этих формах и жажду увидеть Твою вечную форму. Когда Ты окажешь милость и я стану квалифици рованным, чтобы видеть Тебя, я смогу увидеть Твою форму. Все благие качества пребывают в Твоей вечной форме. Ты помещаешь меня в духовную форму также. По Твоей милости я смогу видеть Твою вечную форму.

эмоциональное выражение, озвученное преданным, погло щепным чувством глубочайшей преданности. Шанкара объ ясняет со 'хам как идентичность своей сущности и брахмана.