В следующей части этой книги (ануччхеды 33-41) мы будем цитировать различные высказывания полубога Брахмы, поддерживающие утверждение о том, что форма Верховной Личности Бога одновременно ограничена в пространстве и тем не менее всепроникающа. В первой цитате (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.11) Брахма говорит:

“Где я нахожусь, крошечное создание с телом, равным семи моим собственным локтям? Я заточен во вселенной, созданной из материальной природы, совокупной материальной энергии, ложного эго, эфира, воздуха, воды и земли. А какова Твоя слава? Бесчисленные вселенные выходят из пор Твоего тела подобно частицам пыли, проникающим сквозь приоткрытое окно”.

Текст 2

В следующем стихе Брахма объясняет (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.12):

“О Адхокшаджа, если ребенок во чреве играет своими ножками и при этом касается тела матери, обидится ли она на своего ребенка? Конечно же нет. Точно так же, в этой вселенной я могу быть очень великой личностью, но, тем не менее, не только я, но и все сущее находится внутри Тебя. Поэтому Тебя считают матерью, а все, что существует в Твоем чреве, считают ребенком. И хорошая мать никогда не обижается на своего ребенка, даже если он пинает ее тело своими ножками”.

Текст 3

В следующем стихе (10.14.13) Брахма объясняет всем хорошо известный факт о том, что сам Брахма родился от Верховного Господа:

“Когда три планетные системы погружены в океан опустошения, Твоя полная часть, Нараяна, ложится на воды этого океана, и из Его пупка вырастает стебель лотоса. Пураны описывают, что Брахма, нерожденный, появляется из этого стебля лотоса. О Верховный Повелитель, на самом деле, разве это не правда, что я родился от Тебя?”

Текст 4

Приняв во внимание то, что Господь Кришна мог сказать: “Если Я был Господом Нараяной, который ложится на воды опустошения, то ты мог сказать, что ты родился от Меня. Однако, настоящая правда в другом. Я — не Нараяна”, Брахма произнес следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.14.14):

“О Бог богов, Ты созерцаешь все творение. Ты — самое дорогое в жизни каждого. Не являешься ли Ты, поэтому, моим отцом, Нараяной? Нараяной называют того, чья обитель находится в воде, изошедшей из Нары (Гарбходакашайи Вишну), и этот Нараяна является Твоей полной частью. Все Твои полные части трансцендентны. Они абсолютны и не являются творениями майи”.

Текст 5

В этом стихе слово “адхиша” означает “о Верховный Господь, который стоит выше формы Господа Нараяны, обитающего  в сердцах всех обусловленных душ”, “хи” означает “несомненно”, “нарайанас твам на” означает “разве Ты не Нараяна?”, а “нарайано ‘нгам” означает “Господь Нараяна является Твоей полной частью”. В этом стихе Брахма говорит: “О Господь, поскольку я родился из Твоей полной части, то можно считать, что я родился из Тебя”.

Текст 6

Брахма думал, что Шри Кришна мог сказать: “Почему это ты говоришь, что Я — Господь Нараяна? Несомненно, есть огромная разница между Господом Нараяной и Мной”. Чтобы предупредить этот вопрос, Брахма произнес слова “дехинам атма” (Ты — Господь Нараяна, всепроникающая Сверхдуша, присутствующая в сердцах всех обусловленных душ).

Слово “Нараяна” может быть истолковано в значении “Тот, кто является убежищем (айана) всех живых существ (нара)”. Нараяна — это Сверхдуша, обитающая в сердцах всех обусловленных душ, но Шри Кришна — это Изначальная Форма Верховного Господа, которая по своему положению выше Нараяны и не принимает участия в деятельности Нараяны как Сверхдуши.

Текст 7

Господь Брахма продолжил свое объяснение, использовав слово “акхила-лока-сакши” (Господь Нараяна созерцает все творение). Если слово “нара” взято в значении “все живые существа”, а слово “айана” — в значении “понимание”, то слово “нарайана” может означать “Тот, кто знает все обо всех живых существах”. Таким образом слово “акхила-лока-сакши” относится к Господу Нараяне. Господь Кришна не принимает непосредственного участия в наблюдении за поступками обусловленных душ, но Он выполняет эту деятельность посредством Своей полной экспансии Сверхдуши, Нараяны. Таким образом, Господь Кришна также отличен от Нараяны.

Текст 8

Брахма думал, что Шри Кришна мог выдвинуть следующее возражение: “Мой дорогой Брахма, твое утверждение “нарайанас твам на” несомненно означает, что Я — не Нараяна. Если человек истолковал эту фразу как означающую, что Я — Господь Нараяна, то в таком объяснении нет никакого смысла. Как это возможно, чтобы Я был Господом Нараяной?”

Чтобы ответить на это возможное возражение, Брахма обращается к Кришне, используя слово “адхиша”. Слово “иша” означает “повелитель”, и оно явно относится к Господу Нараяне, повелителю всех живых существ. Однако, слово “адхиша” означает “повелитель повелителей”. Другими словами, обращаясь к Шри Кришне как к “адхише”, Брахма объяснил, что Кришна — повелитель Господа Нараяны, точно так же как царь страны является повелителем множества знатных людей. То, что Шри Кришна является Изначальной Личностью Бога, превосходящей Господа Нараяну и остальные формы Господа, будет объяснено позже, согласно систематической последовательности этих шести сандарбх, в книге под названием “Шри Кришна-сандарбха”.

Текст 9

На это кто-то может возразить: “Правильное объяснение имени Нараяны находится в следующем утверждении ведических писаний:

“Мудрые люди знают, что слово “нара” означает “различные материальный элементы, проявленные из пуруша-аватары (нары)”. Слово “айана” означает “убежище”, и поэтому слово “нарайана” означает “Тот, кто является убежищем, в котором покоятся все материальные элементы”””.

Текст 10

В поддержку своего толкования имени Нараяны наш оппонент может также процитировать следующий стих из “Вишну-пураны” (1.4.6):

“Вода (океан Гарбходака), созданная пуруша-аватарой, называется “нара”. Слово “айана” означает “место отдыха”, и поэтому имя “нарайана” означает “Тот, кто отдыхает в океане Гарбходака””.

Текст 11

Думая, что Шри Кришна может истолковать слово “нарайана” как “Тот, кто возлежит в океане Гарбходака”, Брахма сказал: “нара-бху-джалайанат тач чапи сатйам на таваива майа” (Слово “Нараяна” не означает “Тот, кто возлежит в океане Пралая”. Такое объяснение слова “Нараяна” создано Твоей иллюзорной энергией, майей).

Здесь мы можем привести определение слова “майа”, которое содержится в словаре “Вишва-пракаша”:

“Слово “майа” может означать “обман” или “милость””.

Смысл того, что сказал Брахма, следует понимать следующим образом: “О Господь, благодаря Твоей непостижимой энергии Твоя форма одновременно является ограниченной в пространстве и всепроникающей. Поэтому любое представление о Тебе, ограничивающее Тебя формой Нараяны, который возлежит в океане Пралая, несомненно, является иллюзией”.

В этих четырех стихах Брахма говорит: “О Господь, я сам, вся эта вселенная, а также все остальные вселенные покоятся в Нараяне. Однако, форма Нараяны покоится внутри Тебя”.

Поэтому правильное определение слова “Нараяна” таково: “Тот, кто является всепроникающим”.

Текст 12

Правильное объяснение слова Нараяна дано в следующей мантре из “Маха-Нараяна-упанишад” (2.6):

“Господь Нараяна всепроникающ. Он находится внутри и вне всего, что можно увидеть или услышать во всех материальных вселенных”.