Текст 1

В следующем вопросе Махараджи Ними и в ответе на него Пиппалаяны Муни раскрывается природа Брахмана и Бхагавана (“Шримад Бхагаватам”, 11.3.34-35):

“Царь Ними сказал: “Пожалуйста, объясните мне трансцендентное положение Верховного Господа, Нараяны, который является Абсолютной Истиной и Сверхдушой каждого. Вы можете объяснить мне это, ибо все вы сведущи в трансцендентной науке””.

Текст 2

“Шри Пиппалаяна ответил: “Верховный Господь является причиной создания, поддержания и уничтожения этой вселенной, но Сам Он не имеет другой причины. Он присутствует в различных состояниях бодрствования, дремоты и глубокого сна, а также существует за их пределами. Входя в тело каждого живого существа в образе Сверхдуши, Он оживляет тело, чувства, жизненный воздух и умственную деятельность, и таким образом все тонкие и грубые органы чувств начинают функционировать. Мой дорогой царь, знай же, что нет никого выше Верховного Господа””.

Текст 3

Вопрос Махараджи Ними можно объяснить следующим образом: слово “нарайанабхидханасйа” означает “Бхагавана, который известен как Нараяна” и “ништха” означает “трансцендентное положение”. Появление Господа в аспектах Брахмана и Параматмы, упомянутых в этом стихе, особенно характерно внутри материального мира. Господь являет Себя как Бхагаван в духовном мире, а Его появление как Брахмана и Параматмы ограничено, главным образом, пределами материального мира. Это подтверждается следующим утверждением из “Шримад Бхагаватам” (11.15.16):

“Нараяна, известный как Бхагаван, являет Себя в духовном мире (турийа), в отличие от других проявлений Господа, которые появляются в материальном мире”.

Текст 4

В ответ на просьбу Царя Ними Пиппалаяна Муни произносит стих 11.3.35, в котором он говорит, что Верховный Господь является “причиной создания, поддержания и уничтожения этой вселенной (стхити-ади-хету), а Сам Он не имеет другой причины (ахету). Он входит в тело живого существа в образе Сверхдуши и оживляет тело, чувства, жизненный воздух и умственную деятельность, и таким образом все тонкие и грубые органы чувств начинают функционировать (дехендрийасу-хридайани чаранти йена сандживитани)”.

В своем ответе Пиппалаяна говорит: “Пожалуйста, пойми, что Верховный Господь, который являет Себя в форме Нараяны и в других формах, является Всевышним (авехи парам)”.

Это объяснение ясно описывает аспект Бхагавана Верховного Господа, поскольку аспект Брахмана имеет другое описание. Три аспекта Всевышнего (Брахман, Параматма и Бхагаван) имеют различные имена, и они различным образом появляются перед теми, кто поклоняется им. Каждый из этих аспектов отличен от другого: Брахман отличен от Параматмы, а Параматма отличается от Бхагавана. Отвечая на вопрос Царя Ними, Пиппалаяна Муни описал аспект Бхагавана Всевышнего.

Текст 5

Слово “ахету” также может быть истолковано в следующем значении: “поскольку Верховный Господь в Своем аспекте Бхагавана всегда остается в духовном мире вместе со Своей трансцендентной энергией, устраивающей Его развлечения, Он находится в стороне от деятельности материального творения”. Бхагаван проявляется в форме Своей частичной экспансии, Параматмы, которая затем создает тела обусловленных душ (которые являются неотъемлемыми частицами Господа) и материальные энергии. Это Параматма “входит в тело живого существа и оживляет тело, чувства, жизненный воздух и умственную деятельность”. В таком случае выражение “авехи парам” может означать “пожалуйста, пойми, что это аспект Параматмы Верховного Господа”.

Текст 6

Три аспекта Всевышнего также упоминаются Варунадевой в его молитве, обращенной к Шри Кришне (“Шримад Бхагаватам”, 10.28.7):

“Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом, который проявляется в трех аспектах как Брахман, Параматма и Бхагаван”.

Комментируя этот стих, Шридхара Свами говорит:

“В этом стихе слово “параматмане” означает “Тот, кто управляет всеми живыми существами””.

Поэтому Господь в образе Параматмы является постоянным спутником обусловленных душ, но Он всегда остается их повелителем, и поэтому Его называют “параматма”, или “Верховная Душа”. В стихе из Одиннадцатой Песни (11.3.35) аспект Брахмана описывается следующим образом: “Он присутствует в различных состояниях бодрствования, дремоты и глубокого сна, а также существует за их пределами”.

Слово “ча” (также) имеет важное значение в этом стихе, поскольку оно отличает Брахман от индивидуальных живых существ (“есть индивидуальные живые существа, и также есть Брахман”). Таким образом, в этом стихе (11.3.35) говорится: “Пожалуйста, пойми эти аспекты Верховного Господа — Брахман, Параматму и Бхагаван”.

Этот стих был произнесен Шри Нарадой Муни.