Текст 1

В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (8.3.8) опровергается представление о том, что формы, качества и игры Верховной Личности Бога являются материальными. Здесь описано, что формы Господа духовны, а не материальны:

“Верховная Личность Бога не родится в материальном смысле слова, не совершает поступков, не имеет имени, формы, качеств или недостатков. Чтобы выполнить то, ради чего создается и разрушается материальный мир, Господь с помощью Своей внутренней энергии нисходит на землю в облике человека, как Господь Рама или Господь Кришна”.

Текст 2

Этот стих описывает различные изменения, происходящие в материальных телах обусловленных душ. Первое изменение — это рождение (джанма). Следующее изменение — это деятельность (карма), с помощью которой несовершенная и неудовлетворенная душа пытается стать совершенной и обрести удовлетворение. Следующее изменение — имя (нама), или система звуков, при помощи которой ум дает определения различным объектам, чтобы облегчить ежедневную деятельность. Следующее изменение — форма (рупа), воспринимаемая чувством зрения. Последнее изменение — это качество (гуна), или различные характеристики, которые получают обусловленные души, соприкасаясь с тремя гунами: благостью, страстью и невежеством. Обусловленные души подвержены материальным изменениям, но в Верховной Личности Господа эти изменения отсутствуют, поскольку Он всегда находится в Своей личной изначальной трансцендентной форме, которая абсолютна и совершенна, находится за пределами понимания ограниченного материального разума, которой не может коснуться материальная энергия и которую можно увидеть только с согласия Господа и никак иначе. Хотя материальные изменения не затрагивают Господа, тем не менее Он приходит в материальный мир в человеческом облике как Господь Рама или Господь Кришна (йас тани риччханти). Предложение, начатое в этом стихе, заканчивается в следующем стихе, в котором говорится:

“Он обладает огромной энергией. Принимая различные формы, которые свободны от материальной скверны, Он творит чудеса. Поэтому Он — Верховный Брахман. Я с почтением преклоняюсь перед Ним”.

Текст 3

То, что Верховная Личность Бога не имеет материальной формы или качеств, также описано в следующих утверждениях из Упанишад:

“Верховный Господь абсолютен и совершенен. Он полностью умиротворен. Его деяния никогда не бывают материальными”, (“Шветашватара-упанишад”, 6.19);

“Верховная Личность Бога не имеет материальных имени или формы. Он вечен и неизменен. Его нельзя познать с помощью материальных чувств”, (“Катха-упанишад”, 1.3.15).

Хотя Верховный Господь не имеет материальных качеств, Он обладает духовной формой и чувствами. Следующие слова подтверждают это:

“Верховный Господь всемогущ. Он может сделать все, что Он захочет. Все Его желания исполняются автоматически. Он может ощущать вкус и запах всего, что существует. Его чувства воспринимают все сущее”, (“Чхандогья-упанишад”, 3.14.2).

Текст 4

В этом стихе слово “гуна-дошах” означает, что хотя те, кто не являются Всевышним, могут иметь недостатки, Верховный Господь лишен всяких недостатков. Это описано в “Курма-пуране”:

“Поскольку Верховная Личность Бога во всей полноте обладает всеми достояниями, то может показаться, что некоторые из Его достояний противоречат друг другу. Поскольку Верховный Господь во всех отношениях является верховным, то эти противоречия не следует считать недостатками”.

Текст 5

То, что Верховный Господь совершенен и свободен от любых недостатков, также подтверждается в следующих утверждениях Упанишад:

“Материальное осквернение или грех никогда не могут коснуться Верховной Личности Бога”, (“Чхандогья-упанишад”, 8.1.5);

“Верховный Господь, который описан в Ведах, в высшей степени благоприятен, ибо Он не только Сам обладает всей благодатью, но также и других приводит к благополучию”, (“Чхандогья-упанишад”, 4.15.2-4).

Текст 6

В процитированном ранее отрывке из “Чхандогья-упанишад” (3.14.2) слово “сарва-гандхах” можно также истолковать в значении “Тот, кто обладает самым приятным ароматом”, или, другими словами, Тот, чьи качества превосходят качества всех остальных существ. В этом стихе из “Шримад Бхагаватам” (8.3.8), процитированном ранее, не следует объяснять слово “риччхати” (Он принимает) в том значении, что Он принимает положение, подобное несовершенному положению обусловленных душ. Совершенно очевидно, что подобное толкование будет противоречить утверждениям Упанишад.

Текст 7

На это кто-то может возразить: “Сначала вы говорите, что Верховный Господь не рождается, не совершает действий, не имеет имени, формы и качеств, а затем вы опять говорите, что Он обладает всем этим. Несомненно, это противоречивое утверждение”.

Опасаясь, что кто-то может сказать такое, “Шримад Бхагаватам” (8.3.8) говорит: “Несмотря на то, что Верховный Господь является нерожденным, Он рождается, используя могущество Своей внутренней энергии (сва-майа)”. Если не принимать во внимание всемогущую внутреннюю энергию Господа, то и в самом деле будет нелогично говорить о том, что Господь рождается и в то же время остается нерожденным. Фактически, рождение Верховного Господа отличается от рождения обусловленных душ. Рождение Господа — это духовное развлечение, и оно не может быть понято с материальной точки зрения или описано в соответствии с материальными представлениями.

Текст 8

То, что Верховная Личность Бога не рождается, не действует и не имеет имени, формы и качеств, подтверждается следующими словами Шанкарачарьи (“Шарирака-бхашья”, 1.4.16):

“Обычно слово “сат” (реальность) применимо к тому, что имеет имена и формы. Учитывая, что некоторые философы могут думать, что Верховный Господь, в конечном счете, не имеет ни имени, ни формы, шрути-шастра совершенно определенно говорит: “До начала творения Всевышний существовал как сат (реальность). Все остальное в то время не существовало (асат)”. Это означает, что, используя слово “сат”, чтобы описать Всевышнего до творения, шрути-шастра подтверждает, что до сотворения материальных вселенных Верховный Господь обладал и именем, и формой, ибо слово “сат” означает “иметь имя и форму””.

Текст 9

То, что Верховный Господь имеет духовные качества, но лишен материальных качеств, подтверждается следующими, на первый взгляд, противоречивыми утверждениями из “Вишну-пураны” (6.5.83-84):

“О мудрец, Верховный Господь выше всех добродетелей и недостатков. Все эти вещи не присутствуют в Нем”.

“Верховный Господь обладает всеми благоприятными качествами”.

Текст 10

То, что Верховная Личность Бога имеет духовные, но не материальные качества, также описано следующими словами из “Вишну-пураны” (6.5.79):

“Личность, обладающая всем знанием, властью, силой, богатством, доблестью и красотой и не имеющая низших материальных качеств, известна как Бхагаван, или Верховная Личность Бога”.

Текст 11

То, что Верховная Личность Бога имеет духовные, но не материальные качества, также подтверждается следующим утверждением из “Падма-пураны” (Уттара-кханда, 227.41):

“Когда ведические писания описывают Верховную Личность Бога, повелителя всех вселенных, как не имеющего качеств (ниргуна), то следует понимать, что Он не имеет низших материальных качеств”.

Текст 12

В “Шримад Бхагаватам” (8.3.8) слово “сва-майайа” должно объясняться в следующем значении: “Верховный Господь, который появляется в этом материальном мире при помощи Своей личной трансцендентной энергии”. Не следует истолковывать эту фразу как-то иначе. То, что это объяснение является правильным, подтверждается следующим утверждением Нарады Муни из “Шримад Бхагаватам” (10.37.22), которое четко определяет слово “майа” как “энергию Господа”:

“Мой Господь, позволь мне в глубоком почтении склониться к Твоим лотосным стопам. Ты полностью находишься на трансцендентном уровне совершенного знания и блаженства. Ты полон Сам в Себе и находишься выше любых желаний. Являя Свою внутреннюю энергию, Ты устанавливаешь влияние майи. Никто не может измерить Твою безграничную энергию. Мой дорогой Господь, Ты — Верховный Властелин. Это просто глупо — думать, что Ты зависишь от какого-либо из Своих творений”.

Текст 13

Любое другое толкование слова “сва-майайа” следует считать противоречащим замыслу Шрилы Шукадевы Госвами, о чем говорится в “Шримад Бхагаватам” (12.12.69). В этом стихе (8.3.8), а также в комментарии Шридхары Свами на этот стих слову “сва-майайа” дано четкое определение “трансцендентной энергии Господа”.

Текст 14

Кто-то может возразить: “В этом стихе слово “риччхати” означает “принимает”. Это означает, что иногда Верховный Господь принимает форму, а иногда — нет”.

“Шримад Бхагаватам” отвечает на это возражение, используя слово “анукалам” (вечно). Другими словами, “Шримад Бхагаватам” утверждает, что Верховный Господь вечно принимает форму. Он никогда не перестает обладать Своей личной трансцендентной формой. То есть Он никогда не бывает бесформенным. Поэтому можно понять, что Верховный Господь — источник Своих трансцендентных энергий, и в то же время Он проявляет Свою вечную форму внутри материального мира при помощи Своей трансцендентной энергии.

Текст 15

На это кто-то может возразить: “Как это возможно, чтобы рождение и деяния Верховной Личности Бога были вечными? Он не рождается вечно и не занят вечно какой-то определенной деятельностью. Его экспансии появляются в определенный момент времени, и после этого Они больше не проявляются. Почему же тогда вы говорите, что рождение и деяния Господа являются вечными?”

Мой ответ на это возражение таков: “В утверждении о том, что рождение и игры Верховной Личности Бога вечны, нет никакого изъяна. Он обладает бесчисленными формами, и каждая из этих форм проявляется в бесконечном множестве мест. Поэтому рождение и деяния Господа безграничны в своем количестве. Изначальные формы и вторичные проявления Господа, разнообразные места игр и различные участники этих игр — как в духовном мире Вайкунтхи, так и в материальных вселенных — также безграничны в своем количестве. Поэтому всякий раз, когда рождение и игры любой изначальной формы Господа или вторичной экспансии Его формы завершаются в одном месте, они тотчас же снова проявляются в другом месте. Таким образом, рождение и игры Верховной Личности Бога никогда не прерываются. Они проявляются вечно. Изначальные проявления рождений и игр Верховной Личности Бога всегда одни и те же. Они никогда не меняются. Однако, вторичные явления этих изначальных форм иногда вносят разнообразие в эти игры”.

Текст 16

То, что изначальные формы Господа могут распространяться в бесчисленные вторичные формы, подтверждается следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (10.69.2):

“Это поразительно, что Господь Шри Кришна, будучи единственным и неповторимым, распространил Себя в шестнадцать тысяч одинаковых форм, чтобы жениться на шестнадцати тысячах царевен в шестнадцати тысячах дворцов”.

Текст 17

Поэтому Верховный Господь проявляет различные формы в различных обстоятельствах в соответствии со Своей разнообразной деятельностью. Таким образом проявлено разнообразие вкусов Его игр.

Текст 18

На это кто-то может возразить: “Как вы можете говорить, что просто потому, что Верховный Господь рождается и действует в различных формах в различное время, Его рождение и деяния являются вечными? Эти рождения и деяния различны, и потому ни одно из них не вечно. По этой причине форма Верховного Господа также не является вечной”.

На это я отвечаю: “Формы Верховной Личности Бога едины. Они появляются в разные времена и при различных обстоятельствах, но, тем не менее, они — те же самые вечные формы. То, что они появляются в различные времена, не означает, что они должны быть различными формами”.

Если что-то повторяется, то это не означает, что повторение отличается от первоначального явления. Это объяснено Шанкарачарьей в “Шарирака-бхашье”:

“Если слово “корова” повторено дважды, то это не означает, что теперь есть две коровы. Есть только одна корова, но для выразительности слово было повторено. Аналогично, если слово “приготовлено” повторено дважды, то это не означает, что пища приготовлена дважды. Просто для того, чтобы сделать ударение, слово было повторено”.

Из этих объяснений мы можем понять, что рождение и деяния Верховной Личности Бога вечны. Поэтому “Агама-шастры” и другие ведические писания поклоняются играм Верховной Личности Бога, которые совершались в прошлом бесчисленное число раз.

Текст 19

Это также подтверждается в комментарии Мадхвачарьи:

“Поскольку формы Господа Тривикрамы и других воплощений проявлены из формы Сверхдуши (параматмы), то все эти формы являются вечными, так же как вечна Сверхдуша”.

Это также подтверждается шрути-шастрой:

“Верховный Господь всегда существовал в прошлом. Он существует в настоящем, и Он будет вечно существовать в будущем”.

Из этого следует усвоить, что поскольку все формы Верховной Личности Бога вечны, они также являются для нас наивысшими объектами поклонения.

Текст 20

“Рождение” Верховной Личности Бога очень отличается от рождения обусловленных душ. Любые сходства этих двух рождений очень поверхностны. Иногда “рождение” Господа полностью отличается от рождения обусловленных душ, не имея при этом даже внешнего сходства. То, что Верховный Господь — нерожденный, хотя и кажется, что Он рождается, описано в шрути-шастре:

“Хотя Верховный Господь — нерожденный, Он рождается снова и снова”.

Текст 21

То, что явление Верховной Личности Бога в этом материальном мире внешне напоминает рождение обусловленных душ, подтверждается следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (10.3.8):

“Затем Верховная Личность Бога, Вишну, пребывающий в сердце каждого, появился из сердца Деваки в непроглядной ночной тьме подобно полной луне, взошедшей над восточным горизонтом, ибо Деваки обладала той же природой, что и Шри Кришна”.

Текст 22

В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (7.8.17), где описывается явление Господа в облике Нрисимхадева, также видна разница между “рождением” Господа и рождением обусловленных душ:

“Чтобы доказать демонам истинность слов Своего слуги Прахлады Махараджи, или, иначе говоря, чтобы доказать, что Господь вездесущ и может находиться даже в колонне зала собраний, Хари, Верховная Личность Бога, принял удивительную форму, какой еще не видывал свет. Это был не лев, но и не человек. Так, в этом образе получеловека-полульва, Господь появился в зале собраний”.

Текст 23

В “Шримад Бхагаватам” (3.24.6) есть еще одно описание “рождения” Верховной Личности Бога:

“Много лет спустя Верховная Личность Бога, Мадхусудана, победитель демона Мадху, вошел в семя Кардамы и появился в лоне Девахути, подобно тому как огонь возникает из дров во время жертвоприношения”.

В этом описании “рождения” Господа мы можем заметить, что, попав под влияние чистой преданности Кардамы Муни, Верховный Господь согласился стать его сыном. Также мы можем отметить, что слово “вирйам” можно истолковать здесь как “сын”. Таким образом фраза “вирйам апаннах” может означать “Верховный Господь согласился занять положение сына Кардамы Муни”.

Текст 24

Деяния Верховной Личности Бога — это Его трансцендентные, исполненные блаженства игры. Они не похожи на материальную деятельность обусловленных душ. Это описано в “Веданта-сутре” (2.1.33):

“Хотя внешне напоминающие деятельность обусловленных душ, все поступки Верховной Личности Бога являются Его трансцендентными играми”.

Шрипада Мадхвачарья так комментирует эту сутру:

“Трансцендентные игры Верховной Личности Бога отличаются от беспечных танцев и прочей деятельности опьяненных и безумных обусловленных душ, населяющих этот материальный мир”.

Текст 25

То, что Верховный Господь никогда не бывает вынужден что-либо делать, описано в “Нараяна-самхите”:

“Господь Хари не обязан создавать материальные вселенные или делать что-либо еще. Он полностью волен поступать так, как Ему нравится. Как безумец или пьяница свободно танцует, не думая о достижении какого-то определенного результата или о выполнении каких-либо обязанностей, так же и Верховный Господь, побуждаемый Своим собственным трансцендентным блаженством, делает то, что приносит Ему наслаждение.

Откуда вообще появилась идея о том, что безупречный и исполненный блаженства Верховный Господь обязан действовать определенным образом и не может поступать так, как Ему хочется? Эта идея — огромная ошибка, ибо даже если освобожденные дживы свободны в своих поступках, и все их желания выполняются автоматически, то уж Верховный Господь вне всяких сомнений совершенно свободен. Все Его желания исполняются немедленно без каких бы то ни было усилий с Его стороны”.

Текст 26

Из этого примера, сравнивающего Верховную Личность Бога с пьяницей или сумасшедшим, не следует делать вывод, что Верховный Господь не является всеведущим или что Его знание в любом случае несовершенно как знание безумца или пьяницы. Этот пример следует понимать так, что между действиями Верховного Господа и пьяницы есть некоторое сходство, но они не одинаковы во всех отношениях.

Как безумец или пьяница не заботятся о своем личном благополучии и действуют, не задумываясь о последствиях, так же и Верховный Господь не считается с собственными интересами, ибо Он уже переполнен трансцендентным блаженством. Трансцендентное блаженство Верховного Господа возникает само по себе. Господу не нужно ничего делать, чтобы погрузиться в блаженство.

Кто-то может сказать, что со стороны Господа это пробел в Его знаниях — что Он не знает, как возникает Его блаженство. Однако, для Господа это не является недостатком. Как даже самых эрудированных ученых не считают невеждами только потому, что они не сознают, как они вдыхают и выдыхают во время глубокого сна или в другом бессознательном состоянии, так же и для Господа не является недостатком, если Он не осознает, как возникает Его трансцендентное блаженство. Из этого мы можем сделать вывод, что игры Верховной Личности Бога по своей природе полны трансцендентного блаженства. Это подтверждается шрути-шастрой:

“По природе желания Верховного Господа исполняются автоматически, без всяких усилий с Его стороны. Если это так, и Он ни в чем не испытывает нужды, то как тогда для Него возможно желать что-либо? Его желания не могут оставаться, ибо все они немедленно и легко исполняются”.

Текст 27

Даже когда Верховный Господь создает материальный мир, Он все делает без каких-либо усилий, и все Его желания исполняются автоматически. Это описывается в “Айтарейя-упанишад” (1.1.1):

“Верховный Господь взглянул и подумал: “Пусть будет творение”. Так был создан материальный мир”.

Если желания Господа, касающиеся этого материального мира, выполняются автоматически, то что тогда говорить о Его желаниях, относящихся к духовному миру Вайкунтхи? В таком случае, будь то в духовном мире или в материальном, Верховный Господь может совершать любое действие, просто желая этого. Это описано женами змея Калии (“Шримад Бхагаватам”, 10.16.47):

“Наш дорогой Господь, при создании этого космического проявления Тебе Самому не нужно прилагать никаких усилий. Применяя Свои энергии, а именно: гуны благости, страсти и невежества, Ты можешь создавать, поддерживать и разрушать это космическое проявление. Как Тот, кто управляет всей силой времени, Ты можешь просто бросить взгляд на материальную энергию, создать эту вселенную и пробудить различные силы материальной природы, действующие по-разному в разных существах. Поэтому никто не может осознать, как совершаются Твои деяния в этом мире”.

Текст 28

Трансцендентная природа явления и деяний Верховного Господа также описана в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (1.3.35):

“Так сведущие люди описывают рождение и деятельность нерожденного и бездействующего, которого не обнаружить даже в ведических писаниях. Он — Господь сердца”.

Текст 29

Этот стих можно понять, разобрав два предыдущих стиха, описывающих метод, при помощи которого человек становится способен постичь Верховную Личность Бога. В этих двух стихах (“Шримад Бхагаватам”, 1.3.33-34) говорится:

“Когда в процессе самоосознания человек ощущает, что ни грубое, ни тонкое тело не имеют никакого отношения к его чистому “я”, тогда он видит и самого себя, и Господа.

И когда иллюзорная энергия отступает, и по милости Господа живое существо обретает полное знание, оно тотчас же осознает себя и предстает во всем своем величии”.

Первый стих означает, что когда человек при помощи полного духовного знания освобождается от невежества, проистекающего из отождествления себя с грубым и тонким материальными телами, он обретает способность видеть Господа.

Второй стих означает, что когда иллюзорная энергия отступает, то проявляется великое сокровище собственной духовной формы живого существа.

Третий стих (1.3.35) означает, что сведущие люди, которые черпают наслаждение в Высшем “Я”, описывают рождения и деяния Сверхдуши, которая является Господом сердца.

Когда ложные материальные представления уходят, тогда проявляется трансцендентное сокровище непосредственного восприятия рождения и деяний Господа. В этом смысл. Из этого мы можем понять, что формы и игры Господа наполнены трансцендентным блаженством. В этом суть.

Текст 30

В этом стихе (1.3.35) фразу “акартур аджанасйа” (Господь не рождается и не совершает действий) следует понимать в значении “Господь не рождается в материальном смысле и не совершает материальных действий”. Его рождение и деяния полностью духовны и отличаются от их материальных двойников. Фраза “веда-гухйани” (невозможно обнаружить даже в ведических писаниях) объяснена в молитвах Акруры (“Шримад Бхагаватам”, 10.48.23-24):

“То, что мы считаем Твою Светлость одним из нас, обусловленным материальной природой, это ошибка, вызванная нашим несовершенным знанием. Когда люди отходят от изначального ведического знания, они пытаются отождествлять обычные живые существа с Твоей Светлостью. Ты явился на этой земле в Своей изначальной форме, чтобы восстановить истинное знание о том, что живые существа — не одно со Всевышним Господом и не равны Ему. Мой дорогой Господь, Ты всегда пребываешь в не затронутой скверной благости (шуддха-саттва). Твое явление необходимо для восстановления истинного ведического знания, противоположного философии безбожия, которая пытается утверждать, что Бог и живые существа суть одно. Мой дорогой Господь Кришна, на этот раз Ты явился в семье Васудевы, как его сын, вместе с Твоей полной экспансией Шри Баларамой. Твоя миссия состоит в том, чтобы уничтожить всех нечестивых царей, вместе с их мощными военными силами. Ты низошел, чтобы снять бремя, легшее на землю, и чтобы выполнить эту миссию, Ты прославил династию Яду, явившись в ней как один из ее членов”.

Шридхара Свами обсуждает эти стихи в своем комментарии:

“Кто-то может сказать, что в действительности игры Господа — это проявления материальной иллюзии, и что из-за влияния преданности Господу они только кажутся духовными, подобно тому как блестящую устричную раковину иногда можно принять по ошибке за серебро. Это утверждение не соответствует истине. Игры Верховного Господа духовны. Они — не обычные поступки обусловленных душ, а развлечения Верховного Господа. Это подтверждается описанием, данным в этих двух стихах “Шримад Бхагаватам””.

Текст 31

Так как форма Верховного Господа трансцендентна, то Его имена и деяния также трансцендентны. Это описано в “Вишну-пуране” (5.2.18), где полубоги обращаются к Деваки-деви:

“О Деваки, Верховная Личность Бога, Вишну, чьи имена, формы и деяния находятся за пределами ограниченного понимания обусловленных душ, находится сейчас в твоем чреве”.

Мы можем заметить, что в некоторых рукописях начало этого стиха звучит как “рупакарма” (формы и деяния). (В этой альтернативной версии перевод следует читать так: “чьи формы и деяния”, опуская слово “имена”).

Текст 32

Трансцендентная природа игр Верховной Личности Бога также описана в “Бхагавад-гите” (4.9), где Господь говорит:

“Тот, кто знает трансцендентную природу Моего появления и Моих деяний, покидая это тело, не рождается снова в этом материальном мире, но входит в Мою вечную обитель, о Арджуна”.

Текст 33

Имя Верховной Личности Бога совершенно и трансцендентно. Оно отличается от материальной природы, и его нельзя описать материальными словами или понять в процессе обдумывания материальным умом. Это описано в следующем утверждении “Васудевадхьятмы”:

“Поскольку Верховная Личность Бога обладает бесчисленными качествами, Он известен как “анама”, или “Тот, у кого нет имени”. Говорится, что у Господа нет имени, потому что у Него нет одного имени. Другими словами, у Него безграничное число имен”.

Текст 34

Это также описано в “Брахма-пуране”:

“Иногда говорится, что у Верховной Личности Бога нет имени. Причина этого в том, что существует безграничное число имен Господа. У Господа нет одного единственного имени. Точно так же, иногда говорится что Верховный Господь лишен формы. Следует понимать это так, что форма Верховного Господа духовна. Она не создана из пяти материальных элементов. Поэтому у Господа нет материальной формы”.

Текст 35

То, что имена и игры Верховной Личности Бога духовны, но не материальны, также подтверждается в “Вишну-пуране” (5.18.53-54):

“О нерожденный Верховный Господь, Твои имена, рождение, формы и прочее не являются плодом яркого воображения обусловленных душ; все они в высшей степени реальны. Ты — вечная, неизменная, высшая духовная реальность. Ты — высшее знание, недоступное для слабых мыслительных способностей обусловленных душ, и поэтому Тебя прославляют множеством святых имен, таких как Кришна (всепривлекающий), Ачьюта (непогрешимый), Ананта (безграничный) и Вишну (всепроникающий)”.

Текст 36

Это описание святых имен Господа вовсе не противоречит стиху из “Вишну-пураны”, процитированному в Тексте 31. Оба этих отрывка описывают духовную природу святого имени Господа. Мыслительные способности обусловленных душ не могут стать источником истинного знания, и поэтому этот стих объясняет, что имя, рождение и игры Верховной Личности Бога невозможно понять с помощью философских изысканий. В этом стихе слово “брахма” четко устанавливает духовную природу святого имени Господа.

Текст 37

То, что Верховный Господь является нерожденным, подтверждается в “Шветашватара-упанишад” (4.5).

Поскольку имена, формы и игры Верховной Личности Бога вечны, изначальны и в высшей степени достойны поклонения, они не могут быть результатом измышлений философов. Они не являются чем-то воображаемым. Они реальны. Это также подтверждается цитатой из “Вишну-пураны” (5.2.18), процитированной выше (в Тексте 31).

Святые имена Господа, такие как Кришна и другие; Его воплощения, когда Он появляется в формах полубогов, людей, кшатриев и прочих; и Его игры, которые Он совершает, воплощаясь в различных формах — все это не является вымыслом, но действительно существует. Все игровые воплощения Господа распоряжаются Его вечными духовными энергиями, и все они совершенны во всех отношениях. Это подтверждается в “Шримад Бхагаватам” (10.37.32):

“По природе Своей Верховный Господь совершенен во всех отношениях”.

Текст 38

В цитате из “Вишну-пураны” (5.18.53-54), приведенной ранее, слово “йатах” означает “так как”, “татах” — “поэтому”, “сарвасйа артхасйа” — “всех возможных значений”, “калпанам рите” — “выше представления или воображения”, “адхигамах” — “материальная концепция”, и “на” — “не”. Этот стих объясняет, что ни Верховный Господь, ни Его святое имя не являются воображаемыми, но что они находятся выше познавательных способностей обусловленных душ в материальном мире. И великие мудрецы, и ведические писания прославляют Верховную Личность Бога, произнося Его в высшей степени совершенные трансцендентные имена. Эти прославления Господа — не вымысел. Они реальны. Таково значение этого стиха.

Текст 39

Таким образом ведические писания описывают Верховную Личность Бога. Уже было установлено, что все энергии Господа самосовершенны. Философы могут выдумать все, что угодно, но только не совершенные энергии Господа. В этом стихе “Вишну-пурана” ясно говорит: “Имена, рождение и все остальное, что имеет отношение к Тебе, не является вымыслом (на видйанте нама-джатй-ади-калпанах), ибо все это связано с Тобой, о Господь (бхаван), высшая форма высшего духа (парамам брахма)”. Использование слова “авикари” (неизменный) не означает, что Господь остается неподвижным и бездеятельным, ибо Он всегда наслаждается различными трансцендентными играми. Слово “аджа” (нерожденный) означает, что Он не рождается и не появляется в этом мире так, как это делают обусловленные души.

Почему же некоторые комментаторы заявляют, что имена, рождение и т. д. Верховного Господа вымышлены? Их заключение не может быть принято. Материальное знание приобретается при помощи измышлений ума (калпанам рите ‘ртхасйа сарвасйадхигамах). Однако, измышления ума не помогают нам понять имена, рождение и т. д. Верховной Личности Бога.

Этот стих завершается так: “О Господь, Тебя прославляют (идйасе) Твоими святыми именами (намабхих), такими как Кришна и прочими”, которые произносятся вечно совершенными Ведами, такими как шрути-шастры и Пураны. Заключение таково, что Верховный Господь не безличен, а Его имена, рождение, форма и проч. не являются вымышленными. Все они реальны.

Текст 40

Имена Кришна, Ачьюта, Ананта и Вишну выбраны в этом стихе для того, чтобы дать некоторое представление о бесчисленных именах Господа. В Ведах приводится имя Нараяны, а также множество других имен.

Текст 41

Святое имя Господа описано в ведических писаниях:

“Верховная Личность Бога проявляется в виде звуков Своего имени”.

“Веданта-сутра” (2.4.16) также говорит:

“Святое имя Верховной Личности Бога вечно”.

Таким образом установлена вечность святого имени Господа, которое описано во всех ведических писаниях.

Текст 42

Святые имена Верховной Личности Бога также описаны в “Гопала-тапани-упанишад” (1.29), где полубог Брахма, объясняя восемнадцатисложную Кришна-мантру, говорит:

“Когда я захотел сотворить вселенную, Господь снова появился передо мной, показывая мне в этих слогах вселенную такой, какой она должна была быть”.

Таким образом, святые имена Верховной Личности Бога описаны как изначальная причина сотворения материальной вселенной. Святое имя Господа неотлично от Его формы. Так как Господь и Его имя одинаковы, имя Господа отличается от вселенной, хотя при этом оно является изначальной причиной вселенной. Поскольку имя Господа отличается от вселенной, оно духовно и всесовершенно.

Текст 43

Святое имя Господа также описано в “Риг-веде” (1.156.3):

“О Вишну, произнося Твое святое имя с незначительным пониманием, мы обретаем глубокое трансцендентное знание”.

Текст 44

В этом стихе слово “вишно” означает “о Вишну”, “те” — “Твой”, “чит” — “духовный по природе”, “махах” — “самопроявленный”, “асйа” — “святого имени”, “а” — “даже немного”. Когда говорится “даже с незначительным пониманием Твоего святого имени”, то следует иметь в виду, что полное понимание славы имени Господа — это наилучшее положение. Слово “вивиктан” означает “даже просто повторяя слоги”, “суматим” — “истинное знание о святом имени”, “бхаджамахе” — “мы обретаем”, “тат” — “поэтому”, “ом” — “священный слог ом”, и “сат” — “самосовершенный”.

Из этого мы можем понять, что повторение святого имени Верховной Личности Бога освобождает повторяющего от страха, ненависти и других материальных недостатков. Это описание также подтверждается многими другими утверждениями из ведических писаний.

Текст 45

То, что при помощи повторения святого имени Верховной Личности Бога человек становится освобожденным, также описывается в “Брахма-пуране”:

“Даже если человек рассеян и не думает о Господе или находится в гневе, но если при этом он постоянно прославляет Господа Хари, то он освободится от оков повторяющихся рождения и смерти и достигнет освобождения, как это сделал Шишупала, царь Чеди”.

Текст 46

Даже однажды произнеся святое имя Верховной Личности Бога, человек обретает освобождение. Это описано в “Падма-пуране”:

“Человек, который лишь один раз произносит два слога “Ха-ри”, становится причиной того, что благодаря такому повторению его друзья и родственники обретают освобождение от круговорота повторяющихся рождения и смерти”.

Текст 47

Священный слог ом описан в шрути-шастре:

“Ом — это имя Верховной Личности Бога. Так как произнесение этого имени спасает человека от круговорота повторяющихся рождения и смерти, слог ом известен как “тара” (спаситель)”.

Текст 48

Человек не должен выдумывать собственные толкования значения святого имени. “Выдумывать причудливые значения святого имени Господа Хари” считается одним из оскорблений святого имени, упомянутых в “Падма-пуране”.

Даже если человек постоянно повторяет святое имя Господа, но при этом совершает это или другие оскорбления святого имени, то в результате такого повторения он не сможет обрести освобождение, но будет оставаться заключенным в круговороте повторяющихся рождения и смерти. Это верно как для того, кто совершает оскорбления святого имени Господа, так и для того, кто совершает оскорбления в процессе преданного служения Господу. Пример оскорбления, которое можно совершить в процессе преданного служения, приводится в “Шри Вишну-бхакти-чандродайе”:

“Если человек видит Верховного Господа путешествующим во время праздника Ратха-ятры или другого подобного праздника и не следует за Господом в Его процессии, то даже если все последствия кармической деятельности такого человека сожжены огнем трансцендентного знания, в следующей жизни он станет брахма-ракшасом”.

Следует понимать, что эти оскорбления, которые можно совершить при повторении святого имени Господа или в процессе преданного служения, как описано в этих утверждениях из “Вишну-бхакти-чандродайи” и “Падма-пураны”, являются огромными препятствиями для тех, кто стремится к прогрессу в духовной жизни.

Текст 49

Как человек, видя, что Верховный Господь находится в его сердце как свидетель, чувствует трансцендентное блаженство, точно так же тот, кто должным образом повторяет святое имя Господа, тоже ощущает трансцендентное блаженство. Это описано Шри Шаунакой Риши в следующих словах “Шримад Бхагаватам” (2.3.24):

“Если, сосредоточенно повторяя святое имя Господа, человек не испытывает экстаза, если его глаза не наполняются слезами, а волосы не встают дыбом, значит его сердце заковано в железо”.

Текст 50

Святое имя Верховной Личности Бога — это зрелый плод всех Вед и трансцендентная форма Верховного Господа. Это описано в следующем утверждении “Прабхаса-кханды”:

“Святое имя Господа Кришны — самое благоприятное из всего благоприятного и наисладчайшее из всего сладкого. Оно полностью духовно и никак не соприкасается с материей, оно — трансцендентный плод лианы всех ведических писаний. Если человек повторяет святое имя Господа Кришны, пусть даже один раз, с верой или в насмешку, святое имя освободит повторяющего от рабства материального существования”.

Текст 51

Из этого мы можем понять, что святое имя и форма Верховной Личности Бога тождественны. Это ясно объяснено в “Нарада-панчаратре” в описании восьмисложной мантры ом намо васудевайа:

“Исполненный блаженства Верховный Господь, Нараяна, лично присутствует в звуковой вибрации восьмисложной мантры ом намо васудевайа”.

Текст 52

Одно из имен Верховного Господа, Ом, описано в следующих утверждениях Упанишад:

“Все это космическое проявление, в действительности, есть слог ом”, (“Чхандогья-упанишад”, 2.24.4);

“Вся эта вселенная тождественна священному слогу ом”, (“Мандукья-упанишад”, 1.1).

Текст 53

Кроме того, священный слог ом описан в “Агама-шастре”:

“Священный слог ом идентичен Верховной Личности Бога. Ом — это Всевышний. Ом не имеет ни передней, ни внутренней, ни внешней стороны. Нет ничего, что превосходило бы неизменный ом. Ом — это начало, середина и конец всего сущего. Тот, кто способен понять истинную природу ом, в конечном итоге получает возможность непосредственно общаться с Верховной Личностью Бога. Человек должен понять, что слог ом тождественен Верховному Господу, который пребывает в сердцах всех живых существ. Разумный человек, который понимает, что в действительности слог ом — это всепроникающая Личность Господа, никогда и ни о чем не скорбит. Ом неизмерим и безграничен. Ом в высшей степени благоприятен, ибо он уничтожает неверное представление о том, что материальный космос является независимым от Верховной Личности Бога. Тот, кто понимает эту истинную природу священного слога ом, на самом деле является ученым философом. Тот же, кто не понимает ом, есть не философ, а невежественный глупец”.

Текст 54

Кто-то может заявить, что слог ом и другие имена Верховной Личности Бога на самом деле не являются Самим Господом, что это просто слова, хотя при этом мы иногда находим некоторые преувеличенные утверждения, прославляющие эти имена. Такое заявление не является истиной. В действительности, имена Верховного Господа считаются Его воплощениями в форме слов, и они не отличаются от Самой Изначальной Личности Господа. Это подтверждается шрути-шастрой. Поэтому имя Личности Бога неотлично от Самого Господа. Это описано в “Падма-пуране”:

Текст 55

“Святое имя Кришны исполнено трансцендентного блаженства. Оно дарует все духовные благословения, ибо оно — Сам Кришна, источник всего наслаждения. Имя Кришны — совершенно, и оно является формой всех трансцендентных вкусов. Оно ни в коем случае не является материальным и не менее могущественно, чем Сам Кришна. Поскольку имя Кришны не осквернено материальными качествами, то нет и речи о том, чтобы оно было окутано майей. Имя Кришны всегда свободно и духовно; оно никогда не бывает обусловлено законами материальной природы. Причина этого в том, что имя Кришны и Сам Кришна тождественны друг другу”.

Текст 56

В этом стихе святое имя Кришны описано как “чинтамани” (трансцендентный драгоценный камень), потому что святое имя дарует все благословения. И не только это: святое имя — это “форма всех трансцендентных вкусов”, и оно свободно и духовно. Святое имя Кришны проявляет эти качества потому, что оно неотлично от Самого Кришны (абхиннатват).

Текст 57

На это кто-то может возразить: “Если святое имя Кришны, как вы говорите, свободно и духовно, то как возможно, чтобы освобожденное имя Господа могло появиться перед материальными чувствами обусловленных душ?”

На это возражение я отвечаю: “В действительности, чувства обусловленных душ могут воспринимать святое имя Верховного Господа. Сам Господь объясняет это в “Шримад Бхагаватам” (11.21.36-37):

Текст 58

“Трансцендентный звук Вед очень сложен для понимания, и он проявляется на разных уровнях: в пране, в чувствах и в уме. Этот ведический звук, подобно океану, безграничен, очень глубок и неизмерим.

Как безграничный, неизменный и всемогущий Верховный Господь, обитающий в сердцах всех живых существ, Я лично устанавливаю в них ведическую звуковую вибрацию в форме омкары. Поэтому этот звук воспринимается на тонком уровне подобно восприятию одного волокна на стебле лотоса””.

Текст 59

То, что Верховная Личность Бога может появиться перед обитателями материальной вселенной, также описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (12.6.47), где описывается разделение Вед на различные части:

“Видя, что из-за влияния времени жизнь живых существ стала короткой, и что они стали слабыми и глупыми, мудрецы разделили Веду на различные части, чтобы ее было легче понять. Мудрецы сделали это по приказу непогрешимого Верховного Господа, который находился в их сердцах”.

Шридхара Свами комментирует:

“Встревожившись из-за того, что разум людей ослаб, Верховный Господь, пребывающий в сердцах мудрецов, приказал им разделить Веду на составные части”.

Другими словами, Верховный Господь явился мудрецам из их сердец. Таким образом они могли непосредственно видеть Его.

Текст 60

То, что Верховная Личность Бога иногда появляется перед обитателями материального мира, также описано в следующем стихе “Шримад Бхагаватам” (12.13.19):

“Мы медитируем на Высшую Истину, которая вечна, исполнена нектара, свободна от всякой скорби, безупречна и чиста. Лишь из Своей беспричинной милости эта Высшая Истина, Верховный Господь, просветил в былые времена Брахму, Нараду, Вьясу, Шукадеву Госвами и Махараджу Парикшита, раскрыв перед ними свет трансцендентного знания”.

Текст 61

Явление Верховной Личности Бога перед обитателями материального мира также описано в следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (10.2.36), где полубоги обращаются с молитвой к Господу Кришне, находящемуся во чреве Деваки:

“О Господь, те, кто просто идут путем умственных измышлений, не могут поверить в существование Твоих трансцендентных имени и формы. Убедиться в истинности Твоих имени, формы и качеств можно только с помощью преданного служения”.

Текст 62

Особенность явления Верховной Личности Бога в материальном мире состоит в том, что Он появляется здесь при помощи Своей личной внутренней энергии. Его никто не принуждает явиться в материальном мире, но Он делает это по Своему собственному желанию. Эти моменты были ясно показаны в предыдущей части этой книги, и далее они подтверждаются следующим утверждением “Шримад Бхагаватам” (2.9.4):

Текст 63

“О царь, Верховный Господь, очень довольный искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге, явил ему Свою вечную трансцендентную форму. В этом и заключается истинная цель очищения обусловленной души”.

Текст 64

Шридхара Свами комментирует этот стих следующими словами:

“В восьмой главе этой Песни Махараджа Парикшит спросил: “Если Верховный Господь имеет материальное тело, то каким образом преданные обретают освобождение, просто служа и поклоняясь материальному телу Верховного Господа?” Махараджа Парикшит хотел также узнать, есть ли какая-то разница между телом Господа и телами обусловленных душ. Он сказал (2.8.8):

“Если Верховная Личность Бога, из живота которого вырастает стебель лотоса, обладает гигантским телом, соответствующим Его мощи и размерам, то чем Его тело отличается от тел обыкновенных живых существ?”

Ответ на этот вопрос содержится в этом стихе (2.9.4). В этом стихе фраза “атма-таттва-вишуддхй-артхам” означает: “Форма Господа очищает обусловленные души и одаривает их трансцендентным знанием”. Человек может задать вопрос: “Что это за трансцендентное знание, которому Господь научил Брахму?” Ответ таков: “Господь поведал Брахме (бхагаван брахмане аха) науку преданного служения, состоящую из совершения аскез и другой духовной практики”. Человек может спросить: “Что затем сделал Господь?” Ответ содержится в фразе “ритам рупам даршайан” (Верховный Господь показал Брахме Свою вечную и трансцендентную форму). Человек может снова спросить: “Почему Господь открыл Свою трансцендентную форму?” Ответ находится в фразе “авйалика-вратадритах” (Господь был очень доволен искренностью, с которой Брахма совершал аскезы в бхакти-йоге).

Из всего этого можно сделать вывод, что внешняя форма обусловленного живого существа — это проявление материальной иллюзорной энергии Верховного Господа. Однако, форма Верховной Личности Бога, будучи духовной, отличается от формы обусловленной души. Она проявлена не материальной энергией, а личной духовной энергией Господа, известной как йогамайа. Таким образом, так как форма Личности Господа духовна своей по природе, то преданные, поклоняясь этой духовной форме, достигают освобождения”.

Текст 65

Махараджа Васудева также описывает духовную природу формы Верховной Личности Бога, говоря следующее (10.3.20-21):

“Мой Господь, Твоя форма трансцендентна к трем материальным гунам, и все же, для поддержания трех миров Ты принимаешь белый цвет Вишну в гуне благости; для сотворения, окутанного качеством страсти, Ты принимаешь красноватый оттенок; а в конце, когда появляется необходимость в уничтожении, которое окружено невежеством, Ты кажешься черным.

О мой Господь, о владыка всего творения, теперь Ты появился в моем доме, желая защитить этот мир. Я уверен, что Ты уничтожишь все военные силы, которые скопились во всем мире и которыми верховодят политиканы, рядящиеся в царские одежды. Но в действительности все эти цари — демоны. Все они должны быть убиты Тобой для защиты невинного населения”.

Текст 66

Этот стих (10.3.20) может быть объяснен следующим образом: “Мой Господь, Ты создаешь, поддерживаешь и уничтожаешь материальные миры. Когда Ты желаешь поддерживать миры, проявляя Свою личную энергию (сва-майайа), Ты проявляешь гуну благости (атманах шуклам варнам). Делая это, Ты защищаешь брахманов, а также других членов общества. Когда Ты желаешь творить, Ты проявляешь гуну страсти (раджасопабримхитам рактам). Таким образом Ты исполняешь страстные желания различных классов общества, начиная с брахманов. Когда Ты желаешь уничтожить вселенную, Ты принимаешь меры против всего греховного и нечистого (кришнам)”.

Этот стих может иметь еще одно толкование: “О Господь, Ты являешься в чистой (шуклам) форме Вишну, которая никак не соприкасается с качествами материальной природы, а также Ты являешься в красной (Брахма) и черной (Шива) формах для сотворения и уничтожения материального мира”.

Мы можем отметить здесь, что как Господь Вишну остается незатронутым тремя гунами материальной природы, так же Брахма и Шива не испытывают на себе их влияния.

Текст 67

Заключение о том, что Вишну, Брахма и Шива находятся выше трех гун материальной природы, делает Шрила Шукадева Госвами, говоря следующее:

“Хотя Шива соприкасается с тремя гунами материальной природы, в действительности он свободен от их влияния. В нем пребывают все энергии, а его истинная трансцендентная природа остается скрытой от восприятия обычных людей”, (“Шримад Бхагаватам”, 10.88.3);

“Господь Хари — Верховная Личность Бога. Он находится выше материальной природы и всегда остается незатронутым тремя гунами природы”, (“Шримад Бхагаватам”, 10.88.5).

Текст 68

Верховный Господь всегда остается свободным от влияния гун природы, даже хотя иногда может казаться, что Он находится под их влиянием. Это описано в “Шримад Бхагаватам” (10.13.50):

“Те формы Вишну, Своими чистыми улыбками, которые напоминали свет восходящей луны, и косыми взглядами Своих красноватых глаз, будто гунами страсти и благости, создавали и защищали желания Своих преданных”.

Текст 69

Этот стих ясно объясняет, что хотя иногда может казаться, будто Господь действует под влиянием гун страсти и благости, на самом деле это всего лишь видимость, и Господь всегда остается свободным от влияния гун природы.

Процитированный ранее стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.20) объяснил, что Вишну появляется в белом цвете, Брахма — в красном, а Шива — в черном. Под этими цветами здесь имелись в виду символические имена, указывающие на три гуны природы. Не следует понимать буквально, что эти три божества проявляют формы этих цветов. Например, гуна-аватара Господа Вишну, который появляется в материальном мире как Кширодакашайи Вишну, чтобы защищать вселенную (позже мы опишем это в “Параматма-сандарбхе”), известна тем, что проявляется в черной форме. Точно так же, Господь Шива, который уничтожает вселенную, знаменит тем, что часто появляется в белой форме. Эти моменты объяснены Гобхилой Муни в его описании преданного служения. Аналогично, Господь Брахма не проявляет красной формы. Из этого мы можем сделать вывод, что цвета разных личностей не обязательно связывают их с определенной гуной природы. Кроме этого, есть примеры уток и других животных, которые, хотя и белого цвета, несомненно не находятся в гуне благости, а также примеры Шрилы Вьясадевы, Шукадевы Госвами и других преданных, которым поклоняются те, кто находятся в гуне благости, но которые, тем не менее, проявляют черные формы, согласно их описаниям, которые можно найти в Пуранах.

Этот стих (10.3.20) продолжает: “О Господь, Ты проливаешь Свою милость на Своих преданных, поддерживая их и появляясь среди них”. Слово “рактам” означает здесь гуну страсти, которая порождает желание творить, а также множество других желаний. Слово “кришнам” в этом стихе означает гуну невежества, которая скрывает истинную духовную сущность индивидуальных душ.

Текст 70

Свойства трех гун природы описаны в “Шримад Бхагаватам” (1.2.24):

“Дрова — это земля в преобразованном виде, но дым лучше сырого дерева. А огонь еще лучше, потому что с его помощью можно обрести блага высшего знания [посредством ведических жертвоприношений]. Подобно этому, страсть [раджас] лучше, чем невежество [тамас], но лучше всего благость [саттва], ибо посредством благости можно познать Абсолютную Истину”.

Текст 71

По этому пункту кто-то может возразить: “Объясняя, что черная форма Господа не обязательно занята разрушением вселенной, красная форма Господа не обязательно занята сотворением вселенной, а белая форма Господа не обязательно занята поддержанием вселенной, вы несомненно ввели в заблуждение людей, читающих вашу книгу. Почему вы говорите таким образом?”

Опасаясь того, что кто-нибудь выдвинет это возражение, а также того, что кто-то подумает, что Господь Кришна мог сказать: “Сейчас Я принял эту черную форму гуны невежества, чтобы уничтожить вселенную”, Махараджа Васудева произнес следующий стих (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.21). Чтобы подтвердить, что миссия Господа Кришны заключается в том, чтобы защитить этот мир, а не уничтожить его, Махараджа Васудева говорит:

“О мой Господь, о владыка всего творения, теперь Ты появился в моем доме, желая защитить этот мир. Я уверен, что Ты уничтожишь все военные силы, которые скопились во всем мире и которыми верховодят политиканы, рядящиеся в царские одежды. Но в действительности все эти цари — демоны. Все они должны быть убиты Тобой для защиты невинного населения”.

Текст 72

Этот стих следует понимать так: “Хотя Верховный Господь может принимать формы, которые кажутся соответствующими определенным гунам материальной природы, эти формы духовны и находятся в чистой благости, они выше гун природы. Поскольку во время космического уничтожения Господь дает живым существам только страдания, Он остается в состоянии глубокого сна. Это описание Господа не применимо в нашем случае к Господу Кришне. Господь Кришна не находится в состоянии постоянного сна, а также Он не является источником непрерывных страданий живых существ; напротив, Он наполняет весь мир трансцендентным блаженством. Конечно, это правда, что Он убивает демонов, однако, это только предлог, которым Господь пользуется, чтобы даровать им Свою милость и дать им освобождение, возвышая их над гунами материальной природы. Из этого мы можем сделать вывод, что черная форма Кришны не занята только лишь разрушением, и поэтому неверно считать Господа Кришну воплощением, призванным действовать в гуне невежества. Это верно, что одно из значений слова “Кришна” — это “тьма”, но в этом контексте это значение не является подходящим. Слово нужно понимать в соответствии с контекстом, в котором оно употребляется. Например, если я говорю: “Пожалуйста, принеси мне саиндхаву”, то, поскольку слово “саиндхава” имеет два значения — “соль” и “лошадь”, правильное значение слова “саиндхава” должно быть определено в соответствии с контекстом. Точно так же, слово “кришна” в этом стихе следует понимать в соответствии с контекстом. Очевидно, что слово “кришна” не означает здесь “тьму””.

Текст 73

Поскольку Господь Кришна не совершает никакой деятельности в гуне невежества, то не следует считать Его воплощением, представляющим невежество. Действия различных гун природы описаны в “Шримад Бхагаватам” (7.1.8):

“Когда во вселенной преобладает влияние гуны благости — процветают мудрецы и полубоги, которые благодаря этому получают от Верховного Господа дополнительное вдохновение и покровительство. Когда берет верх гуна страсти — власть и процветание переходит в руки демонов, а когда преобладает гуна невежества — процветают йакши и ракшасы. Верховная Личность Бога, пребывая в сердце каждого живого существа, награждает его последствиями той деятельности, которую оно совершило под влиянием саттва-, раджо- и тамо-гуны”.

Текст 74

Поэтому форма Господа Кришны не является проявлением гуны невежества. Точно так же красная и белая формы Господа не являются проявлениями гун страсти и благости. Поэтому свидетельство, предлагаемое Ведами, заключается в том, что все формы Господа трансцендентны и находятся выше гун, а цвет определенной формы Господа не указывает на влияние соответствующей гуны материальной природы.

Текст 75

Трансцендентная природа формы Верховной Личности Бога также описана Деваки-деви, которая с почтением произнесла (“Шримад Бхагаватам”, 10.3.24):

“Мой дорогой Господь, есть различные Веды, некоторые из которых описывают Тебя как Того, кого нельзя постичь при помощи слов или ума. И все же Ты — источник всего космического проявления. Ты — Брахман, величайший из всех, сияющий словно солнце. У Тебя нет материальной причины, Ты неподвластен изменениям, и Ты не имеешь материальных желаний. Веды говорят, что Ты — суть. Поэтому, мой Господь, Ты — непосредственный источник всех утверждений Вед, и, постигая Тебя, человек постепенно понимает все. Ты отличаешься от света Брахмана и Параматмы, и все же Ты неотличен от них. Все исходит из Тебя. В действительности, Ты — причина всех причин, Господь Вишну, свет всего трансцендентного знания”.

Текст 76

Форма Верховного Господа нематериальна, она не является продуктом гун материальной природы и не имеет каких-либо материальных качеств. Так как удивительная форма Господа привлекает тех, кто осознал себя и достиг освобождения, то следует понимать, что форма Господа абсолютно духовна. То, как освобожденные души привлекаются формой Господа, описано Сутой Госвами в “Шримад Бхагаватам” (1.7.10-11):

“Все различные атмарамы [те, кто черпает наслаждение в атме, духовном “я”], особенно те из них, кто утвердился на пути самоосознания, желают нести беспримесное преданное служение Личности Бога, несмотря на то, что уже освободились от всех материальных пут. Это означает, что Господь обладает трансцендентными качествами и поэтому привлекает всех, в том числе и освобожденные души.

Шрила Шукадева Госвами, сын Шрилы Вьясадевы, не только обладал трансцендентным могуществом, но был также очень дорог преданным Господа. Итак, он приступил к изучению этого великого повествования [“Шримад Бхагаватам”]”.

Тексты 77-78

Духовная природа Верховного Господа также описана в следующем утверждении “Вишну-дхарма-пураны”, Уттара-кханда:

“Поскольку Верховный Господь исполнен всех достояний, то следует понять, что в Нем заключены все трансцендентные качества, и что Он полностью свободен от всех пороков и недостатков, хотя, находясь под влиянием иллюзорной энергии (майи), некоторые глупцы ошибочно заявляют, что Верховный Господь обладает как хорошими качествами, так и недостатками. Следует понять, что в Верховном Господе нет ни иллюзорной материальной энергии, ни ее обманчивых побочных продуктов. Действительно, как они могут войти в Него? Все качества Верховного Господа — это проявления Его трансцендентного богатства. Они не созданы иллюзорной материальной энергией (майей). Поскольку Господь полностью свободен от влияния материальной энергии, Его называют Парама, или Всевышним”.

Текст 79

Сейчас мы представим заключительную часть объяснения стиха из “Шримад Бхагаватам” (8.3.8), который мы обсуждали в начале этой ануччхеды.

Теперь, когда было четко установлено, что формы и качества Верховной Личности Бога духовны и полностью отличаются от материальной энергии, кто-то может возразить: “Если игры и формы Верховного Господа духовны, совершенны и абсолютны, то зачем тогда Господь вообще нисходит в этот материальный мир?”

Опасаясь, что кто-то мог сказать такое, “Шримад Бхагаватам” объясняет: “локапйайа-самбхавайа” (Верховный Господь нисходит в материальный мир, чтобы спасти преданных из круговорота повторяющихся рождения и смерти) и “бху-праптау” (Господь является, чтобы одарить Своих вечных спутников трансцендентным счастьем).

Текст 80

Эти трансцендентные цели явления Господа также описаны в следующем стихе (“Шримад Бхагаватам”, 1.7.25), где Арджуна говорит:

“Ты нисходишь в этот мир, воплощаясь в нем, чтобы облегчить его бремя и принести благо Своим друзьям, особенно тем, кто безраздельно предан Тебе и постоянно погружен в размышления о Тебе”.

Текст 81

Смысл этого стиха таков: “О Господь, так же, как раньше Ты являлся в облике пуруша-аватар и других воплощений, сейчас Ты явился (татхайам аватарах) в Своей изначальной форме Шри Кришны, Верховной Личности Бога. Ты пришел, чтобы облегчить бремя Земли (бхуво бхара-джихиршайа), которая является Твоей великой преданной, и дать возможность Твоим преданным постоянно наслаждаться счастьем поклонения Тебе и размышления о Тебе (анудхйанайа)”.

Текст 82

На это кто-то может сказать: “Кришна обязан родиться в материальном мире, чтобы осчастливить Своих преданных. Он не может избежать этого и не прийти сюда”.

На это утверждение я отвечаю: “Это не соответствует действительности. Кришна никогда не бывает вынужден что-либо делать. Он свободен и независим. Его независимость описана в “Нараяна-самхите”:

“Независимый Верховный Господь исполнен трансцендентного блаженства. Как можно говорить, что Он в чем-либо нуждается или вынужден что-либо делать? Это невозможно””.

Хотя цель Его явления в этот мир состоит в том, чтобы одарить счастьем Своих чистых преданных (ананйа-бхаванам), это нисколько не умаляет Его независимость. Он приходит, потому что Он милостив к Своим преданным. Он свободен от всех недостатков, и поскольку отсутствие милости является недостатком, Он также свободен от всякой безжалостности. Свободный от этого порока, Он очень милостив к Своим чистым преданным и добровольно появляется перед ними, чтобы одарить их трансцендентным счастьем.

Человек может сказать, что Его высшая независимость и Его милосердие противоречат друг другу, и что Его милосердие отчасти уменьшает Его независимость. На самом деле, Он и независим, и милосерден. Оба эти качества присутствуют в Господе, хотя иногда они могут даже противоречить друг другу. “Курма-пурана” объясняет взаимно противоречивые качества Господа следующими словами:

“Верховная Личность Бога обладает взаимно противоположными качествами”.

Шрути-шастра и другие ведические писания настойчиво утверждают, что Верховный Господь — это источник всех удивительных качеств. Поскольку Он полон всех этих удивительных качеств, Он привлекает все живые существа — от Господа Брахмы до самого ничтожного создания.

Текст 83

Господь Кришна лично подтверждает Свою собственную высшую независимость, обращаясь к гопи со следующими словами (“Шримад Бхагаватам”, 10.32.19-20):

“Мои дорогие подруги, те, кто лишь отвечают на проявления чьей-то любви, подобны торговцам. Они отдают в любви лишь столько, сколько получают. Вряд ли здесь вообще можно говорить о любви. Это просто деловые отношения, построенные на собственной выгоде или направленные лишь на себя. Лучше второй тип мужчин, которые любят, несмотря на отсутствие взаимности; даже те, кто совсем не знают любви, лучше, чем торговцы. Искреннюю любовь можно увидеть на примере отца и матери, любящих своих детей, несмотря на пренебрежение с их стороны. Мужчины третьего типа не любят и не пренебрегают. Их можно разделить еще на два типа. Одни находят удовлетворение сами в себе, не нуждаясь ни в чьей любви. Их называют атмарамы, что означает, что они поглощены мыслями о Верховной Личности Бога и потому не заботятся о том, любят их или нет. Другой же тип — это неблагодарные люди. Из называют бессердечными. Люди, относящиеся к этому типу, восстают против тех, кто стоит над ними. Например, сын, несмотря на то, что получает самые разные вещи от любящих родителей, может быть бессердечным и не отвечать им взаимностью. Принадлежащих к этому классу обычно называют гуру-друхами, что означает, что они принимают благодеяния своих родителей или своего духовного учителя и все же пренебрегают ими.

Мои дорогие подруги, вас, возможно, огорчили Мои слова и поведение, но вы должны знать, что иногда Я не отвечаю Своим бхактам взаимностью. Мои бхакты, по всей видимости, очень привязаны ко Мне, но иногда Я не отвечаю на их чувства должным образом, чтобы их любовь ко Мне все усиливалась. Если им будет очень легко приблизиться ко Мне, они могут подумать: “Кришна так легко доступен”. Поэтому иногда Я никак не отвечаю. Если у человека не было денег, и он накопил некоторое их количество, а затем снова все потерял, то он будет думать об этой потере двадцать четыре часа в сутки. Так и Я иногда, чтобы любовь Моих бхакт стала еще горячее, делаю вид, что потерян для них, и вместо того, чтобы забыть Меня, они чувствуют, что их любовь ко Мне усиливается”.

Текст 84

Поэтому мы можем заключить, что Верховный Господь всемогущ, и хотя Он никогда не бывает вынужден что-либо делать, Он добровольно совершает удивительные, исполненные блаженства игры и таким образом доставляет наслаждение Своим преданным. Это также описано в стихе “Шримад Бхагаватам” (8.3.8), который мы процитировали в начале этой ануччхеды.

Текст 85

Поскольку Верховный Господь всемогущ, Его милость несет вслед за собой счастье. Это описано в следующей поговорке:

“Милость несведущего глупца оборачивается для получающих ее страданием, тогда как милость могущественного и разумного человека несет счастье”.

 

Конец второй части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.