Текст 1

Планеты Вайкунтхи и живущие на этих планетах преданные описаны в “Падма-пуране” (Уттара-кханда) следующим образом:

“В духовном небе, составляющем три четверти всего творения, плавают бесчисленные, исполненные блаженства духовные планеты”.

Текст 2

“Все эти духовные планеты вечны, неизменны и свободны от оскверняющего влияния материальной гуны страсти. Они чисты и излучают золотое сияние, такое же яркое, как миллионы солнц”.

Текст 3

“Все эти трансцендентные планеты насыщены ведическим знанием и свободны от похоти, гнева и других пороков. На этих планетах живут великие преданные, чьей единственной радостью является чистое преданное служение лотосным стопам Господа Нараяны”.

Текст 4

В этих стихах слово “три-пад-вибхути” указывает на духовный мир, который находится за пределами материальных вселенных, а слово “пада-вибхути” указывает на материальные вселенные.

Текст 5

Это описано в “Падма-пуране” (Уттара-кханда):

“Вечный духовный мир составляет три четверти бытия, тогда как временный материальный мир только одну четверть”.

Текст 6

“В этой высшей обители, окруженный Своими энергиями — Ишвари-деви, Шри-деви и Бхуми-деви, живет Верховный Господь, обладающий вечным, благоприятным, трансцендентным, непогрешимым, очаровательным и всегда юным телом”.

Текст 7

Планеты Вайкунтхи и материальный мир описаны в “Шримад Бхагаватам” (2.6.18):

“Верховный Господь властвует над бессмертием и бесстрашием, Он трансцендентен к смерти и кармической деятельности материального мира. Поэтому, о брахман Нарада, величие Верховной Личности не поддается измерению”.

Текст 8

В этом стихе из “Шримад Бхагаватам” непосредственно говорится о бессмертии и бесстрашии Господа, а также подразумевается, хотя и не прямо, наличие такого качества Господа, как свобода от влияния материальной природы. В следующей цитате из шрути-шастры (“Шветашватара-упанишад”, 3.15) говорится о бессмертии, тогда как два других качества только подразумеваются:

“Верховный Господь — изначальный властелин всего бессмертия”.

Цитата из “Шримад Бхагаватам” описывает Господа как владельца этих качеств (бессмертия, бесстрашия и свободы от материи), тогда как цитата из шрути-шастры описывает качества, которыми обладает Господь.

Текст 9

Нетленность Вайкунтхалоки описана следующими словами “Шримад Бхагаватам” (2.9.9):

“Этой трансцендентной обители Господа [Вайкунтхе] поклоняются все, кто познал себя и избавился от страданий и страхов иллюзорного бытия”.

В том же стихе “Шримад Бхагаватам” (2.9.9) есть намек на то, что на Вайкунтхе царит вечное блаженство:

“Вайкунтха — высшая среди всех планет”.

Текст 10

В “Падма-пуране” (Уттара-кханда, 255.77) также описывается вечность Вайкунтхи:

“Обитель Господа Вишну вечна”.

Текст 11

В следующем утверждении “Шримад Бхагаватам” (2.9.10) делается намек на то, что планеты Вайкунтхи полностью свободны от страха:

“Над этой личной обителью Господа не властно даже время”.

Текст 12

В “Шримад Бхагаватам” (12.11.19) есть еще одно подтверждение этому:

“О брахманы, трансцендентная обитель Господа всегда свободна от страха”.

Текст 13

В “Шримад Бхагаватам” (2.9.10) делается намек на то, что в обители Верховной Личности Бога всегда царит благоденствие:

“Внешняя иллюзорная энергия (майа) не может войти в личную обитель Господа”.

Поскольку Вайкунтхалока полностью лишена материальных качеств, которые уводят живое существо от Господа, ее следует считать неисчерпаемым источником всех благ, даруемых чистым преданным служением Верховному Господу.

Текст 14

В следующем утверждении из “Нарадия-пураны” Верховный Господь Сам подтверждает, что преданное служение — это обитель всего благоприятного:

“О лучшие из брахманов, Я дарую вам непоколебимое чистое преданное служение Мне. Это преданное служение исполнено абсолютного трансцендентного блаженства и является источником всего благополучия”.

Текст 15

В “Шримад Бхагаватам” (11.20.37) Сам Верховный Господь подтверждает, что Его обитель никогда не соприкасается с материей:

“Когда Мои преданные входят в Мою трансцендентную обитель, они освобождаются от материальной иллюзии”.

Текст 16

Взяв второстепенные значения слов “амрита” и “бхайа” [из стиха 2.6.18 в “Шримад Бхагаватам”], человек может дать им такое объяснение: “Джаналока и другие планетные системы материальной вселенной”. Это вымученное толкование, будучи еще и ошибочным, опровергается словом “мартйам” (смерть), которое ясно указывает, что эти два слова следует толковать в соответствии с их основными значениями. Объяснение этому слову (мартйам) дает Сам Верховный Господь (“Шримад Бхагаватам”, 11.10.30):

“Даже Брахма, чья продолжительность жизни составляет 311 040 000 000 000 лет, тоже боится Меня”.

Текст 17

В этом стихе (“Шримад Бхагаватам”, 2.6.18) слово “аннам” означает “плоды кармической деятельности”, а слово “атйагат” — “Господь находится в духовном мире, превосходя три материальные планетные системы”.

Текст 18

Слово “эшах” означает “Верховный Господь, чья форма исполнена бессмертия и всех остальных достояний”, а слово “дуратйайах” означает “Тот, кого брахмачари и другие трансценденталисты не могут постичь или измерить при помощи своих умственных способностей”.

Текст 19

Таким образом, мы описали вечный духовный мир, который составляет три четверти всего бытия, а также материальный мир, который подвержен разрушению и занимает одну четверть бытия.

Текст 20

Далее Господь Брахма снова описывает богатство духовного мира, который составляет три четверти всего бытия (2.6.19):

“Знай же, что одна четвертая часть энергии Верховной Личности Бога, в которой пребывают все живые существа, делает Его высшим источником всех материальных богатств. Бессмертие, бесстрашие и свобода от страданий старости и болезней — все это есть в царстве Бога, которое простирается за пределами трех высших планетных систем и материальных покровов вселенной”.

Текст 21

В этом стихе Брахма говорит: “Живые существа, так же как смерть и прочие материальные качества, существуют в материальном мире, который составляет одну четверть всего бытия (стхити-падах). Все богатства Господа распределены по всем четырем четвертям творения, включая духовный и материальный (падешу) миры. Живые существа (сарва-бхутани), включая личных спутников Господа, также являются Его достояниями и обитают как в духовном, так и в материальном мирах”.

Текст 22

В этом стихе Господь Брахма описывает духовный мир, составляющий три четверти всего творения. Он говорит: “Бессмертие (амритам), бесстрашие (абхайам) и свобода от страданий старости и болезней (кшемам) — все это есть (адхайи) в царстве Бога, которое простирается за пределами (мурдхасу) трех высших планетных систем, материальных покровов вселенной и трех гун материальной природы”.

Материальный мир — это одна четвертая часть всего творения, где царят смерть и разнообразная кармическая деятельность, а над этой материальной сферой простирается духовный мир, или три четверти творения, где господствуют бессмертие и прочие благоприятные условия. Духовный и материальный миры описаны в “Риг-веде” (10.90.3):

“Три четверти бытия — это вечное и совершенное богатство духовного мира”.

Слово “диви”, которое означает “Вайкунтха”, указывает на сферу, где существуют все богатства, вечность и прочие благоприятные условия. Описанное здесь благополучие относится как к Вайкунтхе, так и к ее обитателям.

Текст 23

Другую часть бытия, область трех материальных планетных систем, Брахма описывает таким образом (“Шримад Бхагаватам”, 2.6.20):

“Духовный мир, составляющий три четверти энергии Господа, находится за пределами материального мира и предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь. Тем же, кто привязан к семейной жизни и не соблюдает обет безбрачия, уготована жизнь в пределах трех материальных миров”.

Текст 24

Слово “ча” означает здесь “и для всех тех”. В этом стихе Брахма говорит: “Духовный мир, составляющий три четверти (падас трайах) энергии Господа, находится за пределами (бахих) материального мира (три-локйах)”.

Это также объясняется в “Пуруша-сукте” (“Риг-веда”):

“Духовный мир составляет три четверти энергии Господа”.

Человек может спросить: “Кто живет в этом духовном мире?” Брахма отвечает: “Духовный мир предназначен для тех, кому не суждено рождаться вновь (апраджанам ашрамах)”. Это означает, что в духовный мир отправляются саннйаси, ванапрастхи и брахмачари, или, другими словами, те, кто соблюдает обет безбрачия. Брахма описывает также обитателей материального мира: “Но другим (апарах), кто привязан к семейной жизни (гриха-медхах) и не следует строго обету безбрачия (абрихад-вратах), уготована жизнь в пределах (антах) трех материальных миров (три-локайах)”.

Текст 25

Далее Брахма объясняет Нараде, что Верховный Господь является повелителем как духовного, так и материального миров (2.6.21):

“Благодаря Своим энергиям всепроникающий Верховный Господь распространяет Свою абсолютную власть как на деятельность, целью которой является достижение господства над материальной энергией, так и на деятельность в преданном служении. При всех обстоятельствах Он остается верховным повелителем как невежества, так и истинного знания”.

Текст 26

В этом стихе Брахма говорит: “Всепроникающий (вишван) Верховный Господь (пурушах) является абсолютным властелином (вичакраме) двух видов целей (срити), к которым стремятся живые существа”.

Человек может задать вопрос: “Что это за два вида целей?” Брахма отвечает таким образом: “Две этих цели таковы: наслаждение плодами кармической деятельности (сашана) и возвышение над этими плодами (анашане)”. Затем он описывает способ, с помощью которого можно превзойти плоды кармы. Слово “авидйа” означает здесь “иллюзорная энергия майа”, а слово “видйа” — “духовная энергия”. Далее Господь описывается как убежище этих двух энергий (“Шримад Бхагаватам”, 2.6.22):

“Личность Бога порождает все сферообразные вселенные, а также вселенскую форму со всеми материальными элементами, качествами и чувствами. И все же Он находится вне этих материальных проявлений, подобно солнцу, которое существует отдельно от своих лучей и тепла”.

Таким образом, все творение можно разделить на четыре части: в трех четвертях творения сосредоточены все богатства, а одна четвертая часть обладает лишь частичными богатствами.

Стих из “Шримад Бхагаватам” произнес Брахма, обращаясь к Нараде.

 

Конец третьей части “Шри Бхагавата-сандарбхи”.