БГ (6.5) Про ум - Страница 3

будет какое-то другое занятие для тебя".

Это очень простая маленькая история, но она очень хорошо иллюстрирует то, что мы сказали. Ум очень могуч, и на самом деле, может сделать столько различного! Но мы должны занимать его постоянно, а то он убьет нас, или убьет нашу духовную жизнь. Он может в одно мгновение разрушить все.

Когда мы говорим о вайдхи-садхана-бхакти, или преданном служении согласно законам и предписаниям, мы в основном имеем в виду контроль ума. Мы должны научиться контролировать ум, чтобы он всегда думал о Кришне, о преданном служении Кришне. И когда ум задумывает сойти с пути - мы должны быть тверды с ним и поставить его на место. Шрила Прабхупада рекомендовал такое, что если ум начинает бороться с вами, то просто не обращайте на него внимание.

Также как ребенок - иногда он начинает требовать и начинает жаловаться. И если вы обращаете на него внимание - он начинает еще больше жаловаться. Но если вы будете его игнорировать, то через некоторое время он увидит, что вас это не интересует, и он успокоится.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати рекомендовал для контроля ума - побить его утром ботинками 100раз, а вечером - так же 100 раз палками. Это не значит, конечно, что вы должны были бы бить себя 100 раз по голове. Но внутренне вы должны быть очень строги со своим умом. Ум скажет: "А почему бы не подумать о каком-то чувственном наслаждении?" Мы должны побить ум, говоря ему "нет". "Прекрати быть негодяем, и марш на место." И если ум контролировать таким образом, - то через какое-то время он поймет, что "со своими глупостями я здесь не пролезу".

Прабхупада говорит в комментарии, что в стихе указано слово "хи", что значит - "непременно нужно это сделать". Мы должны занимать ум преданным служением, и если он старается выскользнуть, то мы должны быть твердыми с ним.

Иногда, когда мы занимаемся преданным служением, могут возникнуть разногласия между нами и каким-то другим преданным. И мы можем даже подумать - "Вот, тот преданный - мой враг", не так ли? Иногда такая мысль может проскользнуть. Но как насчет ума? Даже если мы считаем преданного своим врагом, он не будет подходить к нам, и говорить: "Вот, иди и начинай нарушать регулирующие принципы". Если мы не нравимся этому преданному, он, тем не менее, не будет подходить и говорить: "Вот, прими немножко чего-нибудь одурманивающего и позанимайся незаконным сексом". Но ум это все скажет. И поэтому, на самом деле, врагом является ум. По меньшей мере, нетренированный ум.

Поэтому один преданный однажды сказал, что если ты хочешь узнать, кто есть твой настоящий враг, то посмотри в зеркало. Ты увидишь. Враг №1 появится перед тобой. И поэтому обучение ума - это абсолютная необходимость, мы должны сделать это. И потом мы должны культивировать преданное служение очень систематическим образом. Особенно - воспевание Святых Имен. И особенно стараясь воспевать Святые Имена без оскорблений.

Если мы сможем развить способность практиковать воспевание Святых Имен без оскорблений, то наш ум очень быстро умиротворится. И у него очень быстро возникнет очень глубокий вкус к сознанию Кришны.

Однажды один из учеников Бхактисиддханты Сарасвати спросил у него: "Каким образом лучше всего можно стать сознающим Кришну?" Это была лекция, там сидело много-много преданных. И Шрила Бхактисиддханта Сарасвати, он нагнулся вперед, так строго посмотрел на него, и сказал: "Я знаю секрет - как стать сознающим Кришну". Он сказал - "Я знаю секрет" - и это сразу привлекло полное внимание всех, все смотрели на Бхактисиддханту Свами. И тогда Бхактисиддханта Сарасвати сказал этот стих - "Тарор апи суничена….", который изначально сказал Господь Чайтанья.

Нужно воспевать Святые Имена Бога в очень смиренном состоянии ума, считать себя ниже травинки на улице и быть более терпеливым, чем дерево, будучи свободным от чувства ложного престижа и будучи готовым предложить все почтение другим. В таком состоянии ума можно воспевать Святые Имена Господа постоянно. И это является единственным состоянием ума, в котором такое постоянное воспевание возможно. И ели мы будем практиковать такое воспевание, то наш ум успокоится, и мы сможем легко погрузиться в преданное служение.

В этом отношении есть интересная история из Рамаяны. Когда Господь Рама был послан в изгнание, то через несколько дней, или неделю, Он встретился с одним охотником, царем охотников по имени Нишадарадж (буквально означает - "царь охотников"). И они очень быстро подружились, но после этого Господь Рама отправился дальше в своем изгнании, и они не видели друг друга многие годы.

В конце концов, Господь Рама возвратился в Айодхью, и Нишадарадж услышал о том, что Рама возвратился. Он подумал: "Я сразу же должен встретиться с Рамой." Он вскочил на свою колесницу, и буквально полетел в Айодхью. Таким образом, он летел в Айодхью, он с