Забота о преданных - Страница 6

вы будете процветать, а если завистниками, то будете бедны. Вывод именно таков. Мы должны быть бескорыстны сами. Это — условие номер один для создания общины. Но есть еще условие номер два, не менее важное. Каждый член общины разделяет первое условие. На практике это означает наличие между членами общины жесткого нравственного договора, писаного или неписаного свода правил и принципов, которым все согласны следовать, включая принятия санкций в отношении меня, если я не следую. А как же иначе? Без обязанностей нет и прав. Конечно, это всё на усмотрение общины, потому что важно не только то, что люди следуют договору, а то, что они делают это сознательно, а не потому что боятся потерять свои права в общине. Поэтому сначала идут брахманы, наставники. Они объясняют, инициируют обсуждение между преданными актуальных вопросов и вдохновляют. Так возникает договор, проявляется Божественный замысел и воля. Но если вдруг кто-то находится в тама-гуне и занимает деструктивную безнравственную позицию, то тогда идут кшатрии и лишают прав. Это своего рода подстраховка. Если человек раскаялся и изменил свое отношение к общине, то тогда его можно простить. Но не потому что он надел кантхималу и называет себя вайшнавом.

Мы даже не можем себе представить, какая колоссальная творческая деятельная энергия высвобождается в людях, когда они получают опыт совместной бескорыстной деятельности. Когда человек

обнаруживает, что на окружающих можно положиться, он обретает свободу для настоящего самоотверженного и плодотворного труда. Почему это происходит? Потому что преданные начинают вместе мечтать и воплощать живущий в них идеал духовного мира. Это дает видение того, как именно мы хотим жить, а значит, и необходимое шакти для исполнения дхармы. Пока мы существуем как индивидуумы, мы можем думать, что мы преданные, но это в основном только религиозное самоотождествление. Стоит нам начать делать что-то совместно, что затрагивает наши права (наши деньги, наших детей и проч.), как сразу выясняется, какие мы на самом деле преданные. Но этот яд выделяется только вначале. Те, кто получают первый негативный опыт и проходят его вместе, проясняя друг с другом отношения и противоречия, обретают настоящее бхакти сукрити, лишенное религиозного идеализма (гьяны) и материализма (кармы). Гьяна кармадй-анавритам.

Моя нижайшая просьба: пожалуйста, не ввязывайтесь в проекты, которые предлагают преданные-идеалисты. Только в том случае, если есть костяк преданных, которые проверили друг друга на практике, имеют за плечами не менее десяти лет отношений, имеют реалистичные расчеты, обсужденные с профессионалами в своем деле, в первую очередь юристами, тогда вы можете присоединиться. Я имею в виду не только проекты совместных поселений, но и совместные бизнесы, а также школы (детские сады)

и т. п. С другой стороны, поскольку духовное развитие без отказа от своих ложных прав (ложного эго) невозможно, нужно не просто сидеть и ждать, пока нам предложат достойный доверия проект, вы должны взять на себя ответственность по формированию ядра для подобных проектов, т. е. нравственной основы в своих общинах.

Наставничество и анартха-нивритти

Честно говоря, большинство из нас не готовы пока к тому, чтобы идти по пути истинного анартха-нивритти. И не потому, что нам не хватает каких-то знаний или навыков, всё это дело наживное. Просто в обществе преданных философия сознания Кришны не обсуждается с нравственных и житейских позиций. Например, у преданных есть дети. Все родители хотят своим детям только самого лучшего, хотят для них духовного будущего. Но максимум того, что они готовы сделать для ребенка, — отдать его в гуруку-лу. И это, простите меня за категоричность, серьезное отклонение от родительской дхармы. Дело в том, что духовное воспитание ребенка происходит только в большой семье, где есть старшие дети, младшие дети и, конечно, взрослые: отец, мать, дедушка, бабушка. Настоящая гурукула — это община, а не интернат для брошенных родителями детей (с благими духовными намерениями, разумеется). Умонастроение большинства современных родителей таково, что они рассматривают детсад и школу как способ избавиться от детей хотя бы на время, чтобы получить это время «для себя», т. е. для зарабатывания денег и так называемой личной жизни, удовольствий.

В нашем случае удовольствия могут выглядеть даже очень духовно. Например, можно видеть, что

на вайшнавских программах, пока родители общаются с преданными или слушают лекцию, в большинстве случаев дети остаются без внимания. Конечно, иногда руководство храма просит какую нибудь самоотверженную матаджи занять детей, но я говорю не об этом. В целом об отношении общины к детям. Ощущение такое, что дети всем мешают. Иногда меня спрашивают: «Вам дети мешали во время лекции?» Я обычно отвечаю на этот вопрос так: «Мне не мешают дети, потому что они ведут себя, как дети. Мне мешают взрослые, которые ведут себя как дети». Разумеется, я не утверждаю, что детям нужно позволять вести себя так, как им заблагорассудится, отвлекать взрослых от хари-катхи. Но их нужно ограничивать совсем не потому, что они мешают. А только для того, чтобы занять их. И если кто — то из детей случайно пискнул на лекции, не нужно возмущенно оглядываться, выискивая взглядом того родителя, который позволил случиться такому безобразию. В идеале во время катхи нужно выделить