Забота о преданных - Страница 8

опираясь на свое природное желание покровительствовать, создать духовную семью. Некоторые пытаются делать это, но ничего в итоге не выходит. Духовная община — это все-таки не патриархат. Она опирается не на мужскую власть, а на духовный авторитет.

Сейчас мы немного о другом, о том, как мы обретаем бхакти. Пропустим самое главное: чье-то бхакти уже породило духовную семью. Находясь и участвуя в этой атмосфере бескорыстного обмена служением в сознании Кришны, обсуждая хари-катху с преданными, мы формируем бхакти-сукрити, т. е. склонность к бхакти. Эта атмосфера духовных отношений, именно она, является истинной причиной бхакти в сердце человека. Это крайне важный момент: бхакти возникает

не потому, что мы общаемся с садху, а потому, что мы общаемся с его семьей. Когда мы надеемся получить духовное продвижение от непосредственного общения с садху и служения ему, то это, казалось бы, достойно всяческой похвалы. Но проблема в том, что при этом на подсознательном уровне примешивается целый шлейф скрытых мотивов. Находиться вблизи старшего нас побуждает в основном ложное эго, скрытые или явные амбиции. Настоящая же близость со старшим не может быть внешней, но только внутренней. Она возникает, когда старший видит, что нам дорого то, что дорого ему: духовная семья, которой он служит.

Итак, истинным гуру, наставником, который пробуждает в нас бхакти, является духовная община. Когда я говорю: «Пробуждает бхакти» — то имею в виду следующее: то, что дает возможность; то, что дает благословение; то, что заказывает в нас бхакти». Невозможно имплантировать бхакти в человека извне, привить его искусственно. Но его можно разбудить извне, если только джива желает проснуться. «Невозможно разбудить того, кто делает вид, что спит». Требуется еще и желание самой дживы. Фактически гуру, если он инициирует в себя, в свою харизму, или дает наставления (шикшу) на основании собственного реализованного понимания писаний, не имеет полномочий истинного гуру. Этого не достаточно. Почему? Потому что всё, что ученик получит в этом случае, — это некачественная копия, имитация харизмы его наставника. Это не будет бхакти самого ученика.

Главная обязанность наставника в том, чтобы ввести ученика в захватывающий творческий мир взаимоотношений и служения в общине, вообще во всем сообществе живых существ. Если человек не принял эту ответственность за свое окружение, то духовная информация, которой он, возможно, напичкан, не обретет своего истинного смысла, точно так же как не будет смысла в движении руля у лодки, у которой не запущен двигатель.

Конечно, я несколько сгущаю краски, чтобы вы уловили суть. На первом этапе, как я уже объяснял, гуру находится в мужской позиции, как дающий прибежище, а ученик — в женской, зависимой. В этом случае для ученика важно не знание, а информация, предписания, поскольку это помогает ему адаптироваться, стать частью традиции. Он не только сам стремится приобщиться, но и других тянет приобщиться. Он — великий проповедник каништха-адхикари. На этом этапе, на религиозном этапе, служение ученика — это стремление угодить гуру. И это важный этап, потому что здесь человек расстается с ложной идеей своей независимости. Это ступень шраддхи. Научившись элементарному послушанию и дисциплине, пусть пока внешней, преданный должен идти дальше. Движение дальше означает, что между учеником и учителем происходят серьезные и животворящие беседы. Тогда ученик начинает осознавать свою ответственность за общество, за миссию гуру. Это уже мужская, сознательная позиция.

В обществе вайшнавов не утихают дискуссии вокруг гуру-таттвы. Некоторые считают, что инициировать может только Шрила Прабхупада, поскольку остальные не квалифицированы. Другие говорят, что среди его учеников тоже есть квалифицированные вайшнавы мадхьяма-адхикари и они должны инициировать. Вот что я вам скажу: эти разговоры ни о чем, они только уводят в сторону от понимания проблемы. Вы думаете, Шрила Прабхупада инициировал в себя? Нет! Он принимал учеников от имени вайшнавской готры (семьи) и ее предков — предшествующих ачарь-ев. И это не просто символизм или красивые слова: Шрила Прабхупада реально строил общество преданных, всю его инфраструктуру. Это означало, что если преданный предавался гуру, то он просто начинал служить сообществу своих братьев и сестер. Общество обеспечивало ему жилье, прасад и странную индийскую одежду (это шутка), а он мог просто сосредоточиться на служении. Вот это и означает дик-ша. Шрила Прабхупада не позволял своим ученикам находиться на содержании у дяди Кали. Помните, что сказал Бхишмадев, объясняя свое участие в битве на стороне Кауравов? Он сказал: «Я ел зерно Дурьодха-ны». Если старший вайшнав строит и поддерживает духовное общество, отвечает за него перед Шрилой Прабхупадой, то он может и должен давать дикшу, и она будет иметь тантрическую силу.

Дорогие преданные, проводите вместе время как можно больше. Общайтесь семьями. Женщинам есть

о чем поговорить друг с другом, мужчинам есть о чем поговорить. Также семейные пары должны иметь возможность быть вместе в обществе преданных, с другими парами. Не только раздельно. Всё это совершенно необходимо. Мужчины должны организовывать совместные проекты. Обсуждать открыто, быть готовыми услышать в свой адрес вещи нелицеприятные. От женщин этого не ожидается, только иногда, от мужа. Их психика не предназначена для переваривания критики. Мужская именно для этого предназначена. Не критиковать преданных означает критиковать