Забота о преданных - Страница 9

их, когда необходимо, без злобы и предубеждений и не за спиной. Критика — это проявление дружбы. Если мужчины не могут друг с другом ругаться, оставаясь при этом друзьями, значит они друг другу не доверяют. У таких людей не будет энергии созидания.

Женщинам нужно уполномочивать и вдохновлять мужчин своей верой в них. Женщины — это традиция. Они должны следить за тем, чтобы мужья были всегда в чистой вайшнавской одежде, чтобы дома был вкусный прасад и комфорт, в том числе эмоциональный. Ну, вы это всё знаете. Дома — значит также и в обществе преданных. Это дхарма женщины. Вы, женщины, наблюдательны, поэтому можете давать хорошие советы мужчинам или выявлять какие-то проблемы, но вы необъективны, поэтому ни в коем случае не давите на мужчин, чтобы настраивать их определенным образом. Это — адхарма. Я уже не го-

ворю о распространении разного рода сплетен. Когда я вижу семейную пару вайшнавов с детьми в общине, я испытываю огромное удовлетворение. Я просто счастлив от этого. Это идет изнутри, думаю, от нашего деда, Шрилы Прабхупады.

Наставничество означает, что преданные не мыслят себе жизни без семьи. Жизнь вне ашрама — это анонимная жизнь, которая делает человека сумасшедшим. Жить с кем-то — это значит жить в реальности, а не в иллюзии. Если вы живете один, не неся ответственности за других людей и за свои чувства по отношению к ним, то вы постепенно слабеете. Кали вас слопает в итоге, даже не сомневайтесь в этом. Более того, даже жить с женой и ребенком или жить в ашраме брахмачари недостаточно, чтобы оставаться в сознании Кришны. Нужно, чтобы ваша семья была частью большей семьи. Для брахмачари это означает выходить «в народ» с просветительской миссией вместе с другими брахмачари, а для грихастх это означает общаться с другими грихастхами в общине. Хотя выходить на проповедь они также могут и даже должны, но их главная проповедь — социальная, собственным примером семейной жизни в сознании Кришны.

Наставничество в брахмачари — ашраме

Кстати, о брахмачари. Недавно я читал лекцию в ашраме брахмачари, не стану говорить, в каком именно. Так вот, там я позволил себе сказать, что если через 3 — 5 лет обучения у молодого человека не развивается устойчивая ответственность и вкус в проповеди, то его нужно начинать готовить к семейной жизни. Вы не представляете, какими глазами эти бедные брахмачари смотрели на меня! Кто-то был растерян, а кто-то сидел нахмурившись, отгоняя от себя мысль о том, что я вероломно предаю их лучшие идеалы. Особенно моя речь не понравилась руководителям храма, что вынудило меня пойти на неприятный разговор с ними на эту тему. А тема вот в чем. Мы знаем, что девяносто процентов этих молодых ребят не останутся в ашраме и женятся. Тем не менее мы до последнего говорим им о важности отреченного уклада, подразумевая под этим, что грихастха-ашрам — это фактически майа или, по крайней мере отступление от завоеванных позиций в сознании Кришны.

С одной стороны, я понимаю руководителей Храма. Они знают, что большинство грихастх не следуют даже элементарной утренней программе, многие не следуют четвертому принципу. И они говорят молодым преданным: Зачем вам такая жизнь? Оставайтесь в ашраме!» Но, господа, сознание Кришны означает

принятие ответственности. А для мужчины — абсолютной ответственности. Разницу между относительной и абсолютной ответственностью (условной и безусловной) можно объяснить на примере. Если я говорю женщине: «Приготовь прасад», то она с готовностью соглашается, но при этом ей нужно обеспечить посуду, продукты, кухню и т. п. Т. е. нужны условия. Если я говорю брахмачари: «Приготовь прасад», а в ответ слышу: «А где я возьму посуду и продукты? », то он заслуживает наказания. Воспитательный процесс для мужчин имеет свои особенности, о которых женщинам в деталях лучше не знать.

Если брахмачари не принял творческую ответственность в проповеди и заботе о молодых брахмачари, то он со временем начинает слабеть, превращается в безвкусный овощ, который просто прижился на теплом месте. У него остаются материальные желания, но он уже не может покинуть храм, сами догадайтесь, по какой причине. Получается, что мы используем ценнейший ресурс мужчины, время его обучения для того, чтобы он просто служил в храме, но не для того, чтобы подготовить его для последующих пятидесяти лет жизни. Понятно, что люди сами соглашаются на это, но ведь это происходит под влиянием нашей проповеди!

Мужчина обязан пройти брахмачари-ашрам. Зачем? Затем, чтобы обучиться сознательно решать поставленные перед ним задачи, а не просто выполнять рутинную работу, потому что ему ее поручили.

Конечно, вначале это должно быть, особенно если он не служил в армии. Но в действительности мужчина — это не тот, кто пашет с утра до вечера, потому что этого хочет старший или жена. Мужчина — это лидер, то есть он сам решает, что ему делать, а что нет. Именно это нужно воспитывать на втором этапе воспитания (после прохождения этапа послушания). Здесь уже брахмачари не должен получать разнарядок на служение. Ему просто выделяют кшетру (сферу ответственности), а затем интересуются его успехами и трудностями,