Забота о преданных - Страница 10

консультируют его.

Есть такое понятие, как нияма-граха, — пренебрежение наставлениями или выполнение наставлений без видения, без понимания их цели. Если человек выполняет наставление, но не достигает цели, значит, он повинен в нияма-грахе. Если человек не достигает цели, значит он рано или поздно отвергнет наставление, отвергнет духовного учителя или ученичество. Некоторые люди принимают учителя, но не принимают ученичество. Другие, наоборот, думают: Я — ученик, я всему учусь сам, мне учитель не нужен, а если и нужен, то только какое-то время». Но гуру вечен, потому что вечно ученичество. Если человек сосредоточен на руке, указующей на луну, то он не увидит луны. Но если у него вообще нет указателя, то сам он тоже не увидит истины. Поэтому шастры и гуру неотличны от Бога, так же как рука неотлична от луны, на которую она указывает. Мы можем увидеть Бога в «Шримад Бхагаватам», а можем не увидеть. Это зависит от

того, куда мы смотрим. Тот, кто имеет учителя, — смотрит на руку, а тот, кто является учеником, благодаря указующей руке, видит луну. Ну, я совсем не о луне, я о Кришне. Всем нужно усвоить этот принцип.

Дать указание человеку, повернуть его взгляд в нужном направлении, помочь ему увидеть свое служение — это важнейшее проявление духовной заботы. Вначале служить преданным означает заботиться об их нуждах, как делает мать в отношении своих детей. Более высокое проявление заботы в том, чтобы преданный понял, что никакая забота ему не нужна, что ему нужно просто заниматься творческим служением, которое пробуждается благодаря сат-санге, общению с серьезными преданными. Такое понимание это результат отцовской заботы. Отца интересуют не просто нужды ребенка, а его сознание, его позиция. Мужская энергия духа — это и есть уровень брахма-бхуты, о котором мы говорили. Но есть еще наивысшее проявление заботы, тайное. Оно заключается в том, чтобы дать возможность преданному расстаться со своей духовной свободой, привязаться к чистым душам и Кришне и начать служить в состоянии духовного беспокойства, любви. Как говорил Шрила Прабхупада: «Я служу своему гуру слепо». Он говорил на самом деле о своей преме.

Но йеофиты обожают принимать первый уровень за третий, наивысший, и это достаточно опасно. Становясь наставниками, такие преданные устанавливают эмоциональный, а иногда и поведенческий

контроль над своими подопечными, видя в этом свою заботу и любовь. Но если первый уровень в сознании наставника не связан со вторым, если в стратегии наставника нет перехода от внешней заботы к внутренней заботе, то его деятельность как наставника — это совсем не служение и совсем не любовь. Это просто материальный инстинкт собственника. Как у Тараса Бульбы, помните? «Я тебя породил, я тебя и убью». Именно так возникают секты даже внутри авторитетных религий. Говорить об этом можно сколько угодно, но у многих эта проблема просто зашита в подсознании. Поэтому пока преданный не проникся ценностями брахма-бхуты и сам не утвердился в ученической позиции, ему не следует становиться духовным наставником. Хотя он может действовать как наставник-помощник, т. е. под непосредственным руководством квалифицированной личности.

В этом мире практически все знают, чем им заниматься. Мы обычно заняты какой-то социальной деятельностью. В любой семье, в любой организации есть множество всяких дел. Но что нами движет? Почему мы заняты с утра до вечера, почему мы работаем? Нами движет страх, дорогие мои! Наши всё более возрастающие потребности — это просто развивающиеся комплексы, основанные на страхе. Человек запутан, он боится потерять отношения, работу, деньги. Религиозные люди тоже мотивированы своими страхами. Но это не духовная, а околодухов-ная жизнь. Это обусловленная жизнь. Мы не мо-

жем относиться к этому плохо, потому что это будет оскорблением, джива-апарадхой. Шримати Радхара-ни навряд — ли понравится такое наше отношение. Нам следует учиться относиться к обусловленности людей, как к их искаженной потребности любить живых существ и Кришну. Т. е. видя невежество людей их агрессию, мы должны стремиться видеть в этом их потребность в любви, как это странно ни звучит. Именно такая медитация питает бхакти. Но мы предпочитаем относиться к невежеству плохо, так мы примешиваем гьяну. «Я ненавижу грех, а не грешника» — таков лозунг гьяна-бхакты.

Как только преданный начинает проявлять материнскую заботу об обусловленной душе, эта душа немедленно привязывается, и это прекрасно. С этого начинается наставничество. Я каждую неделю провожу проповеднические программы и заметил, что в основном преданными становятся те, кому я уделил персональное внимание. Так, благодаря своей обусловленности, своим проблемам, люди становятся преданными. Так что же такое обусловленность, это хорошо или плохо? Когда нет Кришны, тогда это плохо. А когда Он есть, то хорошо. Према, любовь, — это ведь расставание с духовной свободой. Но чтобы према проявилась, преданный должен пройти ступень брахма-бхуты, духовной свободы. Ну, правда, в большей степени это касается мужчин, чем женщин. Женщины прогрессируют в сознании Кришны просто благодаря своей привязанности, при условии что они привязаны

к тому, кто обладает духовной свободой. В этом случае они реализуют брахма-бхуту не сознательно, а интуитивно. Конечно, женщины могут практиковать бхакти и в одиночку, могут изучать философию. Но я не рекомендую этим