Забота о преданных - Страница 12

сейчас создать полноценные вайшнавские общины, у нас для этого еще просто не хватает квалификации. Я просто пытаюсь озвучивать ценности общинной жизни, чтобы у преданных пробудить собственную медитацию в эту сторону. Медитация ведет к тому, что преданным хочется обсуждать это с другими, а обсуждение ведет к пробуждению мечты (в хорошем смысле) и видению того, как идти к ней. Духовный мир — это мечта, но мечта практическая. Именно так происходит творение. Говорится, что гусеница превращается в бабочку благодаря медитации.

Духовная забота и харизма

Счастье — понятие личностное, и оно не зависит ни от каких внешних обстоятельств. Однако обусловленная душа связывает счастье с происходящим вовне: есть хорошая семья — я счастлив, нет хороших отношений внутри общины — я несчастен. Такова ее позиция. Но для преданного счастье не в этом. А в чем же? В отклике Кришны из сердца. Кришна отвечает из сердца. Как только мы начинаем творчески и ответственно действовать, совместно с другими, то Кришна сразу же начинает откликаться из сердца, и мы ощущаем истинную полноту счастья. Вы же не спрашиваете, я надеюсь: «Гуру Махарадж, вы мною довольны?» Вам не нужно спрашивать об этом, вы это ощущаете из сердца. Это так же естественно, как вы чувствуете сытость после еды. Когда же нет ощущения счастья в сердце, я обязан найти ответ на вопрос: «Что не так в моей духовной жизни? Почему я не чувствую отклика?» Задать себе этот вопрос — в этом ответственность ученика.

Духовная забота — явление трансцендентное. Сам по себе человек не может осуществлять духовную заботу, каким бы квалифицированным он ни был, — это прерогатива Господа Вишну или Кришны. Поэтому мы должны четко понять, что означает духовная забота: не вмешиваться в дела Господа. Не вмешивать свою самость, свое эго в дела Господа и этого человека, в их отношения. Это и означает быть «про-

зрачной средой». То есть дхарма наставника в том, чтобы не исказить того, что задумано Кришной. Если наставник настроен таким образом, то вся квалификация придет к нему благодаря этому смирению. Это очень непростая, фактически невозможная задача, не вставать между подопечным и Кришной, с одной стороны, и не уклоняться от исполнения своего долга — с другой. Когда наставник пытается «избавить подопечного от ложного эго», то обычно это означает, что ложное эго подопечного просто покрывается ложным эго наставника, и получается такой интересный фильтр, искажающий реальность.

Магнит притягивает. Есть такое слово «харизма», которое и означает магнетизм, притягательность. Кришна — «всепритягивающий», «темный». Это как раз и означает, что Он настоящий магнит, притягивает к себе всё и всех. Гуру — тоже магнит, и данная аналогия помогает понять принцип гуру-таттвы. Мы — обусловленные души, а это значит, что мы намертво примагничены к майе. Наши чувства намертво захвачены объектами чувств. Даже когда мы воспринимаем духовные знания, майя немедленно переворачивает их смысл, чтобы оставить нас в ловушке. Человек, даже слушая духовное послание, не осознаёт реальности смерти, не осознаёт реальности жизни и, соответственно, не осознает своего долга. Иллюзия переворачивает знание и превращает его в невежество. Невежество — это знание, которое изменено, знание, лишенное энергии, его тень. Это

так называемое знание даже хуже полного невежества, поскольку человек в этом случае думает, что он обладает знанием. Поэтому согласно «Шри Ишопанишад»: «Те, кто совершенствуются в невежественной деятельности, попадут в темнейшие районы невежества. Однако еще хуже те, кто совершенствует так называемые знания».

Избавиться от магнита майи мы сможем с помощью другого магнита, харизмы гуру. Почему? Не просто потому, что гуру привлекателен, — мы многим чем привлекаемся. Внутри гуру находится истина жизни, ученическая позиция, поэтому, притягиваясь им, мы притягиваемся к своей сущности, идем к самим себе. Мы избавляемся от склонности обманывать и быть обманутыми. Но если мы привлекаемся только харизмой учителя, не видя в нем ученика, то мы сохраним свое невежество, в духовной упаковке.

Основное желание больного заключается не в здоровье, а в том, чтобы получить уверение, утешение. И он получает плацебо — «необходимую ложь», вещество без явных лечебных свойств, подобранное для удовлетворения желания больного, а не для его пользы. Такое «лекарство» дает эффект, но временный. Подобную картину мы можем наблюдать и в религиозных организациях. Человек приходит за временным улучшением, а не за окончательным выздоровлением. Мы все должны постараться понять, почему многие принимают учителя, но не многие становятся учениками. Милость дается всем, но берет

ее не каждый. Часто вместо того, чтобы стать учеником, человек впадает в религиозную экзальтацию, или сахаджию.

Признак сахаджии — думать, что мы обретем всё просто по милости, в смысле: «Не надо трудиться, у нас парампара милости!». Не существует в природе такой парампары, господа! Конечно, магнит милости действует вначале — иначе бы мы не встретились с движением санкиртаны. Милость нужна будет в конце, без нее мы не сможем получить высшее совершенство премы. Но в середине — серьезный труд!

Воспринимая всё по дешевке, мы становимся в итоге критиканами с претензией, оскорбителями. Человек, который трудится, который знает цену всему, будет бережно относиться к преданным, к гуру, потому что он находится в