Гоур Говинда Свами - Берег разлуки(1) - Страница 3

небольшая история на эту тему. Один жадный мальчик увидел, что его мать сложила ягоды в узкогорлый глиняный кувшин.

Жадность одолела его, он сунул руку в горлышко кувшина и схватил горсть ягод.

Однако, когда он попытался вытащить руку с ягодами, кисть его, сжатая в кулак, застряла в узком горле кувшина. Это причинило ему боль, и он заплакал. Хотя он и страдал, но не выпускал ягод из кулака. Вот простой пример того, как жадность порождает страдания. Потому-то Бхагаван Кришна и говорит в «Бхагавад-гите»:

«Покончи с жадностью».

Но жадность можно занять в служении Кришне. Слово лобха, очень древнее, это не современное слово. Семя жадности существует и в Бхагаване, Господе, и в бхакте, преданном. В отношении же бхагават-бхакты, преданного Господа, мы говорим: лобха садху-санге хари-катха (Шрила Нароттама дас Тхакур, «Шри Према-бхакти-чандрика», 2.10). Как же обратить жадность на пользу?

Возжаждайте общения с садху, чистыми преданными, садху-санги, алкайте кришна-катхи, бесед о Господе. Развивайте эту жадность. Такая жадность духовна, она трансцендентна, не присуща материальному миру. С ней не следует расставаться. Наоборот, ее следует непрерывно развивать. Чем больше такой жадности, тем большее наслаждение испытывает жаждущий, тем большее духовное продвижение он совершает. Человек, не обладающий такой жадностью, не может продвинуться по духовному пути. Итак, материальную жадность следует отбросить, тогда как духовную жадность следует пестовать и развивать. Сказано и так: кришна-бхакти-раса-бхавита матих крийатам йади куто ‘пи лабхйате татра лаулйам апи мулйам экалам джанма-коти-сукритаир на лабхйате Чистое преданное служение в сознании Кришны не приобретается даже сотнями и тысячами жизней, посвященных благочестивой деятельности. Его можно получить лишь одной ценой - сильной жаждой обладать им. И если появляется хоть какой-то шанс получить такое преданное служение необходимо воспользоваться этой возможностью незамедлительно (Шрила Рупа Госвами,

«Падьявали», 14).

В этом стихе слово лаулйам означает то же, что лобха, «жадность». Смысл этого стиха в том, что если у вас есть такая духовная жадность, то вы сможете обрести кришна-бхакти-расу, сладостный плод любви к Кришне. Никак иначе вам его не получить. Следовательно, необходимо развить жадное стремление все больше и больше общаться с чистыми преданными и все больше и больше слушать о Господе. Вот тогда вы продвинетесь в бхаджана-садхане, преданном служении. Материалисты понятия не имеют о том, как использовать жадность.

Они используют жадность совершенно неправильно, направляя ее на материальные наслаждения и приобретения, и из-за этого страдают. Итак, когда речь идет о Шачинандана Гаурахари, мы имеем в виду духовную, а не материальную жадность.

Т А Й Н А

Как уже говорилось выше, у Господа было три страстных желания, которые нельзя было удовлетворить в кришна-лиле. Поэтому Он низошел как Чайтанья Махапрабху. В гаура-лиле Он утоляет три Своих жажды.

Использование слова «жадность» удивительно. Употреблял кто-нибудь это слово в таком смысле прежде? Нет, никто и никогда. Однако Сварупа Дамодара сказал, что именно жадность явилась причиной того, что Враджа-нандана Кришна стал Шачинандана Гаурахари.

Всевышний есть пурна-брахма, полный и целый, безупречный и не испытывающий недостатка ни в чем. Все же Он обладает жадностью. Это удивительно. Он - аптакама, атмарама - самоудовлетворенный. Ему всего хватает. Что же это за жадность? Надо разобраться в этой тайне, познать таттву, стоящую за этим. Тот, кто есть парамананда-майя, обладающим высшим блаженством, и сач-чид-ананда-майя, исполненный вечности, знания и блаженства, тем не менее испытывает жадность. Но что это за жадность, чего алчет Бог?

Итак, семена жадности присутствуют и во Всевышнем, что уж говорить о нас.

Жадность постепенно развивается из семени и находит свое высшее выражение в гауранга-сварупе, Шри Чайтанье Махапрабху. Как это происходит, описывают ачарьи.

ЖАДНОСТЬ ГОСПОДА ВИШНУ

У Вишну, Господа Вайкунтхи, тоже есть жадность: Он алчет боя. Поскольку Он - Бхагаван, Всевышний, то в Нем полностью проявлены шесть достоинств.

Одно из этих достоинств - бала, сила. Поскольку Он обладает несравненной силой, Он, естественно, жаждет сражаться и стремится утолить эту жажду. Как только Бхагаван возымеет какое-либо желание, Его внутренняя энергия, йога-майя, сразу же создает необходимые условия. Так что стоит Вишну возжелать сражения, как йога-майя тут же создает обстоятельства, подходящие для утоления Его жажды.

Есть еще одна деталь: противник должен быть достаточно силен, иначе какое же удовольствие будет получено от боя? С кем же сражаться Господу? По воле Господа и в соответствии с планом йога-майи, два стража ворот духовного мира, Джая и Виджая, были прокляты Кумарами и три рождения являлись в виде демонов. Сначала они стали Хираньякшей и Хираньякашипу, затем Раваной и Кумбха-карной и, наконец, Шишупалой и Дантавакрой. И Господь Вишну три воплощения наслаждался боем с ними. Такова жадность Вишну, описанная в «Шримад-Бхагаватам».

ЖАДНОСТЬ НРИСИМХАДЕВЫ

Затем настал черед жадности Нрисимхадевы. У Нрисимхадевы есть три формы: угра (устрашающая) и анугра (умиротворенная). Облик Нрисимхадевы после убийства Хираньякашипу был невероятно страшен; Он явил пугающую тандава-нритью, разрушительный танец, который обычно исполняет Господь Шива во время разрушения вселенной. Весь мир трепетал, наблюдая этот гневный танец. Хотя полубоги возносили Ему множество молитв, им не удалось умиротворить Его. Тогда полубоги обратились к бхакте Прахладе: «Пожалуйста, пойди и охлади гнев Господа Нрисимхи». Прахлада Махараджа - возлюбленный преданный Господа Нрисимхадевы, поэтому когда Прахлада обратился к Нему с молитвами, Нрисимхадева успокоился