Мадхавананда дас - Когда распускается лотос удачи - Страница 119

все, что в ваших силах, чтобы вести жену на пути преданного служения. Но если у вас все равно ничего не получилось, тогда прибегните к какой-нибудь хитрости и уйдите.

Преданный 2: А если санньяси не обладает сознанием Кришны?

Гоур-Говинда Свами: Тогда он падет. Тот, кто не обладает сознанием Кришны, не сможет долго оставаться санньяси, нет. Это не шутки, все это очень серьезно. Санньяса — высший и самый важный ашрам. Это вам что, детская игра? Сегодня у вас одна игрушка, а завтра вы ее забрасываете и берете другую? Носить три-данду — это детская игра? Сегодня вы носите данду, а завтра выбрасываете ее и обнимаете женщину? Что за глупости? (Даршан, Майяпур, Франция, 29 июля 1991 г.)

Обезьянье отречение

Махапрабху сказал Рагхунатхе дасу Госвами: марката-ваирагйа на кара лока декхана — «Не уподобляйся обезьянам, которые ходят голыми и питаются одними фруктами, создавая видимость отречения. Их ум очень непостоянен, и они то и дело прыгают с ветки на ветку» (Ч.-ч., Мадхья, 16.238). Люди, которые изображают из себя отрекшихся от мира, — это пхалгу-вайраги (псевдо-санньяси), маркатавайраги (санньяси-обезьяны). Не становитесь такими вайраги. Сегодня можно увидеть много таких вайраги — их ум непостоянен, их отречение — внешнее. Они носят одежды вайраги-санньяси и данду: «Посмотрите, я — три-дандисанньяси». И мы кланяемся им: «О, какой замечательный санньяси! Он находится в самом высоком ашраме. Усадите его на почетное место и преподнесите ему гирлянду». Однако на самом деле в его сердце множество материальных желаний. Марката-вайраги исполнен беспокойства, он не может даже

спокойно сидеть. Его ум не сосредоточен на лотосных стопах Кришны. Он лицемер. Махапрабху говорит: марката-ваирагйа на кара лока декхана — «Не становись таким маркатаваираги, демонстрируя людям свою отрешенность от мира. “Я — вайраги! Я — вайраги!" Показное отречение от мира никому не нужно». (Из лекции, прочитанной в Бхуванешваре

6 мая 1992 г.)

Бросил данду и обнял женщину

Когда преданный развивает кришна-прему, его вожделение трансформируется в любовь — кама кришна-кармапане — и он обретает способность терпеть побуждения чувств. В противном случае терпеть не получится. Великие йоги и санньяси, такие как Саубхари Муни и Вишвамитра, были очень старыми — их возраст исчислялся тысячами лет. Например, Вишвамитра Муни шестьдесят тысяч лет подвергал себя суровой аскезе и в результате обрел огромное мистическое могущество. Однако даже эти великие мудрецы оказались неспособны терпеть побуждения чувств и пали. Они не были преданными. Они не доставляли удовольствие чувствам Кришны. Они не занимались бхаджаной, не развивали бхакти. Они совершали суровую аскезу ради обретения мистического могущества: «Я стану Господом, Бхагаваном, и буду делать, все, что захочу». Поэтому они пали. Майя очень сильна. Эти мудрецы обладали огромным могуществом, но они пали; что тогда говорить о вас? Они были великими санньяси, носили данду, но им пришел конец. Они не смогли терпеть побуждения чувств, отбросили данду и кинулись в объятия женщины. Грихастха-ашрам после санньяса-ашрама? Тьфу! [изображает плевок] Позор! Позор! Лучше умереть. Какой позор! Как вы можете после этого показываться людям на глаза? После того, как повели себя недостойно человека, подобно собаке или свинье. Это очень серьезное дело. (Из лекции, прочитанной в Бхуванешваре 21 марта 1994 г.)

Почему же Прабхупада давал им санньясу?

Преданный: Почему же Шрила Прабхупада давал санньясу тем, кто позже пал?

Гоур-Говинда Свами: Вы должны понять, что общество предоставляет человеку определенные возможности. Если человек, которому позволили занять высокое положение в обществе, по-настоящему разумен, он поймет: «Я не заслуживаю такого положения, я не обладаю необходимыми качествами. Несмотря на это, мне был дан шанс. Поэтому я должен развить необходимые качества. Только тогда я смогу сохранить это положение. В противном случае я его утрачу».

Ради сохранения организации людям дается шанс. Должно быть единство, нельзя допускать раскола. Это организационный вопрос. Члены организации не должны чувствовать, что их ограничивают, не дают возможности проявить себя.

Прабхупада знал, что эти люди не обладают необходимой квалификацией, но все равно давал им санньясу. Он говорил: «Воспользуйся этим шансом! Прямо сейчас!» А иначе как бы он организовал управление Обществом? Он давал человеку санньясу и поручал ему управление определенным регионом. Поскольку этот человек теперь был санньяси, брахмачари, то другие преданные слушались его.

Махапрабху принял санньясу с той же целью. Он был Махапрабху, Верховной Личностью Бога, но из-за того, что Он был грихастхой, многие не признавали Его авторитет и критиковали. Махапрабху подумал: «Я должен принять санньясу, потому что санньяси пользуется всеобщим уважением». Среди людей существовало представление о том, что санньяси-майявади является Нараяной. Махапрабху подумал: «Я должен принять санньясу, в противном случае эти люди не станут Меня слушать». Поэтому Он принял санньясу от Кешавы Бхарати, который принадлежал к сампрадаи майявади. Однако проповедовал Махапрабху философию вайшнавов. В этом состоял Его замысел.

Подобным образом, Шрила Прабхупада давал санньясу с целью организовать управление всемирной организаци

-ей. Если руководителем назначить санньяси, то брахмачари и все остальные преданные примут его авторитет. Они будут кланяться ему и примут то, что он говорит. Но грихастху или брахмачари никто не будет слушаться.

Прабхупада давал преданным шанс, и разумный человек должен был это понимать: «Я не достоин этого положения, у