Мадхавананда дас - Когда распускается лотос удачи - Страница 79

пришел заносчивый и гордый пандит. Он путешествовал повсюду, стремясь победить в споре всех прочих пандитов. Придя к Рупе и Санатане Госвами, пандит бросил им вызов: «Я вызываю вас на диспут. Если я одержу победу, то вы подпишете документ о своем поражении; а если вы победите, то я подпишу такой документ». Рупа и Санатана сразу же ответили: «Не надо никаких споров, мы подпишем документ.

Можешь идти, дандават. Ты нас победил; мы повержены». Вот что такое простота. (Вечерняя программа, Лансинг, США, 28 октября 1991 г.; «Кришна-катхамрита-бинду», выпуск 69)

Веру дает садху

Садху-гуру цитирует шастры, и, слушая его, человек развивает шраддху. Адау шраддха дийа — сначала садху зарождает в человеке шраддху. Затем садху-гуру смотрит, развил ли ученик полную веру в святое имя, полную веру в Кришну, полную веру в предписания шастр. Так гуру проверяет ученика. Когда гуру удовлетворен развитием веры ученика, он дает ему посвящение.

Тот, кто не развил веру, не имеет права получить святое имя. Гуру, который дает такому человеку святое имя, совершает оскорбление. Шраддха-хина-джане намопадеша: одно из десяти оскорблений — наставлять неверующих в отношении святого имени. Поэтому в нашем Обществе существует годичный испытательный срок, во время которого кандидат в ученики общается и слушает, а гуру смотрит, развил он веру или нет. Проверку проходят обе стороны — и гуру, и ученик — и затем возможно посвящение. Санатана Госвами и наши ачарьи пишут об этом в своих произведениях.

Садху зарождает шраддху, громко воспевая с преданными: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе». (Вечерняя программа, Нью-Говардхан, Австралия, 28 сентября 1992 г.; «Кришна-катхамрита-бинду», выпуск 161)

Даже слепая вера

Кто-то может сказать: «Должен ли я слепо верить, не пытаясь анализировать? Должен ли я отказаться от использования разума, отбросить рассудительность? Должен ли я слепо верить в слова садху и шастр?» Они скажут: «У нас есть свой собственный разум. Нам нужно очень серьезно подумать, прежде чем принять что-либо».

Как вы можете подвергать анализу слова Кришны, слова шастр, слова махаджан? В них нет недостатков. Вы — обусловленная душа, которой присущи четыре недостатка: бхрама (склонность совершать ошибки), прамада (склонность впадать в иллюзию), випралипса (склонность обманывать) и каранапатава (несовершенные чувства). Ваши чувства несовершенны. Ваши мысли несовершенны. То, что вы воспринимаете при помощи чувств, несовершенно.

Те, кто наделен зрением, видят истину и говорят: арйавигья-вакйа нахи доша чатуштайа— слова махаджан и садху лишены четырех недостатков. Почему у вас нет непоколебимой веры в их слова? Вы говорите: «Я должен сначала все обдумать. Я должен проанализировать, что они говорят. Если это меня убедит, тогда я последую их наставлениям». Все это лицемерие, обман, недостаток веры! Вы не готовы признать, что обладаете четырьмя недостатками. Ваши чувства несовершенны, как вы сможете что-то увидеть? Вы думаете: «Я обладаю зрением, я могу видеть». Однако вы не способны видеть, ваше зрение несовершенно. Как же вы сможете увидеть садху, который свободен от недостатков и пребывает на трансцендентном уровне? Он находится в четвертом измерении. Вы ограничены тремя измерениями: длиной, шириной и высотой. Способен ли ваш материальный ум воспринять четвертое измерение? Тогда как вы можете говорить: «Я приму только тогда, когда увижу». Чушь! Какая чушь! Вы можете действовать только на основе веры, больше никак.

Даже если вы поверите слепо, вас спасут, потому что садху-махаджаны свободны от недостатков. Их слова истинны — махаджана йеи кахе, сеи сатйа мани («Чайтаньячаритамрита» Мадхья, 22.56). Допустим, вы слепо поверили в слова садху, но попали в ад. Тогда садху-махаджана спустится в ад, чтобы спасти вас. Но если вы будете рассчитывать на собственные силы, то даже если благодаря своим манипуляциям, политике и лицемерию вам удастся подняться до Брахмалоки, Сатьялоки, вы падете оттуда и садху-махаджана вам не поможет. Вы должны это понять. (Вечерняя программа, Лансинг, США, 28 октября 1991 г.; «Кришна-катхамрита-бинду», выпуск 69)

Почему нет прогресса?

Кто-то может спросить: «Я слушаю и воспеваю много лет, выполняю указания садху, гуру, вайшнавов. Почему же я совсем не прогрессирую на пути преданного служения?»

Это вопрос сумасшедшего человека, безумца. Ответ дает Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе»: вы не прогрессируете, потому что в вашем сердце присутствует лицемерие и хитрость. Они присутствуют не в грубой, а в тонкой форме. Хотя вы практикуете шраванам и киртанам, слушаете и воспеваете, совершаете какое-то служение, все же вы совершенно не прогрессируете. Джива Госвами также утверждает, что вы можете сотни жизней поклоняться Господу Вишну, но, если вы непочтительно относитесь к вайшнаву, дорогому преданному Господа Вишну, Господь Хари не будет вами доволен.

Вы лицемерны. У вас нет полной веры, сильной веры. Возможно, у вас есть небольшая, слабая, податливая вера, но нет непоколебимой веры. У вас есть желания, отличные от бхакти, и поэтому ваше внимание отвлекается на материальные объекты, женщин, деньги и т.п. Вы не заботитесь

о своей бхаджане, вы ленитесь в садхане и при этом кичитесь своими достижениями: «Да, я — старший преданный. Ты что, не знаешь?» У вас огромное ложное эго. «Я столько сделал. Я сделал то, сделал это». У вас столько дамбхи, гордыни.

Это означает, что вы