VedaTextВойти Добавить текст
отношение к продовольственным ресурсам отражается и в том, что мы едим. Там же, на Маврикии, Шрила Прабхупада рассказывал: «Я видел, что на Западе зерно скармливается домашним животным, а человек потом ест этих животных. Зерном, которое идет на корм скоту, можно было бы насытить много людей. Что говорит на этот счет статистика?»
Кое о чем из того, что говорит статистика, мы упомянули в предыдущей главе. О том, например, что около 90% производимого в США зерна скармливается животным, которых потом забивают на мясо. Но из в килограммов зерна, затраченных на откорм животного, получается всего один килограмм мяса. Такое же расточительство мы наблюдаем в Западной Европе, Австралии, Новой Зеландии и Японии.
Шрила Прабхупада подытожил: «Если бы на Земле было единое правительство, проблема распределения продовольствия не стояла бы — исчезли бы бойни и это надуманное понятие „перенаселенность"».4
О перенаселенности говорят довольно давно — первым забил тревогу английский экономист Томас Роберт Мальтус (1766-1834)» подсчитавший, что народонаселение планеты растет быстрее, чем производство продуктов питания. Примеча-
тельно, что наилучшим выходом из сложившейся ситуации он считал добровольное воздержание.
На пути к духовному решению
Необходимость бережного отношения к окружающей природе понятна всякому. Но вот незадача — люди хотят обогащаться ценой механизации сельского хозяйства, роста фабричного производства, банковского дела и финансов; судят о силе государства по уровню развития его промышленности; считают, что быть счастливым — значит иметь высокооплачиваемую работу и покупать все больше и больше. Однако невозможно вести потребительский образ жизни и вместе с тем поддерживать в нормальном состоянии окружающую среду.
Разумные люди видят это противоречие и предлагают пути выхода из кризиса, главный из которых — коренные изменения в сознании человека, поворот к более простой жизни и поиску духовного удовлетворения.
Для последователей Движения сознания Кришны, в том числе и для авторов книги, такие идеи не новы. Основатель Движения Шрила Прабхупада сказал однажды: «Удовлетворение искусственных потребностей никогда не приносит счастья. Счастье приходит к тем, кто живет просто и мыслит возвышенно».3
И нас радует, что все больше людей осознают необходимость использовать энергию человека на благо «полного целого». Пусть нет единодушия по всем вопросам — мы все же надеемся, что совместными усилиями сможем найти выход из экологического тупика, в котором оказалась наша планета.
Глубинная экология
К числу тех, кто видит необходимость в коренных изменениях человеческого сознания, принадлежат так называемые глубинные экологи. Что же такое глубинная экология? — По словам ведущих теоретиков движения, Билла Дивелла и Джорджа Сэшенса, это «процесс всестороннего и глубокого анализа человеком самого себя, своего мировоззрения, а также поиск смысла существования».6
Глубинные экологи полагают — и мы с ними согласны, — что современная цивилизация отучила человека задаваться подобными вопросами. «Идеология технократического инду-
стриального общества навязывает ложные потребности и деструктивные желания. Делается это с единственной целью — добиться роста производства и потребления, — говорят Ди-велл и Сэшенс. — В итоге мы утрачиваем способность трезво воспринимать окружающий мир и забываем о необходимости „всерьез заняться" своим духовным ростом».7
Глубинные экологи хотели бы вернуть большую часть земного шара к его естественному состоянию. Кроме того, они говорят о «биологическом равенстве»: «Все виды жизни в биосфере имеют равные права на существование, развитие и самоосознание в рамках всеобщего Самоосознания».8
Разделяя некоторые взгляды глубинных экологов, члены Международного общества сознания Кришны расходятся с ними в вопросе толкования фразы «самоосознание в рамках всеобщего Самоосознания». Под «всеобщим Самоосознанием» глубинные экологи понимают исключительно природные процессы, развитие природы согласно ее законам. А итогом самоосознания человека они считают более смиренное отношение к природе и другим видам жизни. Такое холистическое видение мира, безусловно, выше современного потребительства, но тем не менее не может претендовать на подлинную духовность, ибо не учитывает вечную надприродную сущность живых существ. Эта вечная сущность раскрывается не только во взаимоотношениях с природой и другими живыми существами, но и во взаимоотношениях с Богом. Бог, который присутствует внутри и вне материальной природы, является источником и самой природы, и населяющих ее живых существ.
В связи с этим можно сказать, что древнеиндийские мудрецы, чью точку зрения разделяют в наши дни участники Движения сознания Кришны, преуспели в видении равенства живых существ больше, чем глубинные экологи. В «Бхагавад-гите» (5.18) сказано: «Смиренные мудрецы, обладающие истинным знанием, одинаково смотрят на ученого и благовоспитанного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда [неприкасаемого]».
«Человек, обладающий сознанием Кришны, не делает разграничений между живыми существами, принадлежащими к разным формам жизни, равно как и между представителями разных каст, — комментирует этот стих в „Бхагавад-гите как она есть" Шрила Прабхупада. — Пусть брахман и неприка-
саемый стоят на разных ступенях социальной лестницы, а собака, корова и слон относятся к разным видам — для мудреца, познавшего Абсолютную Истину, различия между телами не имеют никакого значения. Он понимает, что все живые существа связаны со Всевышним...»
Живое существо — не просто одна из форм существования материи, которой необходимо найти свое место в окружающем мире, а душа, связанная с трансцендентным природе Богом вечными взаимоотношениями. Но, конечно, природа — это энергия Господа. Он присутствует в Своей энергии и в то же время находится вне ее. Тот, кто
