24_09_97 - Страница 4

должен оставить свою греховную деятельность. И я придерживаюсь утверждений Кришны. Я повторяю слова Кришны. И поэтому я равно отношусь к каждому, потому что я повторяю то, что сказал Кришна. И я не делаю никаких разграничений». Это и есть совершенный пример того, как Шрила Прабхупада повторяет слова Кришны. Поэтому иногда Шрила Прабхупада становился очень жестким и впадал в гнев. И даже иногда он сильно ругал. Но когда он ругал кого-либо или отчитывал это происходило не потому что он защищал свою собственную гордость. Допустим мирской человек может разгневаться просто защищая свои чувственные наслаждения, он может гневаться, чтобы защитить свою репутацию или он может пытаться защитить свое положение или защищать свое богатство. Если он видит что-либо, что нарушает его чувственные наслаждения, то он разгневается чтобы защитить это. Но Шрила Прабхупада был свободен от такой ложной гордости. И если когда-либо Шрила Прабхупада и говорил очень строго он делал это только с одной целью – защитить это движение. Поэтому когда он давал эту лекцию он был в гневе. Он говорил: «Он не должен был осмелиться выдумать этот стих». Потому что он хотел защитить это движение от умонастроения сахаджи. Поэтому гнев также может быть применен в служении Господу, тем человеком, который имеет право это делать. Этот гнев может быть применен только теми, кто способен контролировать его. Как однажды Шрила Прабхупада в комментарии к Бхагаватам дал интересную историю о змее, которая получила наставления от Нарады Муни.

Нарада Муни – очень милостивый – однажды дал наставления змее, так как змея является очень завистливым существом. Даже если человек не виновен и не делает ей ничего плохого, то змея по своей завистливой природе часто жалит такого человека. И Нарада Муни дал наставления этой змее, что она должна оставить эту привычку кусать людей. И змея очень серьезно восприняла наставления Нарада Муни. И эта змея перестала кусать. И когда люди поняли, что эта змея больше никого не кусает, они стали плохо к ней относиться. Они стали бить ее палками и самыми разными способами они пытались доставить ей беспокойство, но тем не менее змея стойко следовала наставлениям Нарада Муни и никого не кусала. И тогда змея вернулась к Нарада Муни и объяснила положение в котором она находиться и Нарада Муни дал ей наставления. Он сказал ей: «Хорошо если кто-то собирается тебя ударить ты тем не менее должна продолжать следовать моим наставлениям и никого не кусать. Но тем не менее ты должна распускать свой капюшон как будто ты собираешься укусить и так проявлять свой гнев. И тогда люди перестанут плохо поступать по отношению к тебе». И эта змея приняла наставления Нарада Муни в свое сердце. Змея поступала таким образом, потому что она получила соответствующие наставления Нарада Муни. Змея была готова получать побои со стороны людей, но тем не менее терпеливо выносить их, следуя наставлениям Нарада Муни. И всегда следовать этому наставлению «никого не кусать». Аналогичным образом иногда преданный может использовать свой гнев в служению Господу. Как Шрила Прабхупада разгневался. И когда Шрила Прабхупада проявлял такой гнев, то преданные они буквально подпрыгивали. Это заставляло их приходить в себя и осознавать: «Да Прабхупада в гневе, поэтому мне нужно мгновенно исправляться». Как Кришна говорит в "Бхагавад-гита" «Я есть жезл, который наказывает». Поэтому если кто-то хочет наказать кого-нибудь, он должен проявлять гнев. Как допустим Арджуна – его задача была сражаться в битве на Курукшетре. Как Арджуна мог сражаться не гневаясь. Вы можете вообразить сражаться в битве и выполнять свои обязанности – убивать противника в битве. Люди подходят к вам с разных сторон, в их руках мечи и луки и т.д. И Кшатрий не может быть пассивным, спокойным, он должен быть в гневе. И поэтому Арджуна должен был использовать свой гнев в служении Господу. Аналогичным образом гнев может быть использован в служении Господу. И Шрила Прабхупада использовал свой гнев тогда, когда он видел какие-либо отклонения в Сознании Кришны. Шрила Прабхупада не защищал свои собственные интересы во имя чувственных наслаждений, но он защищал интересы Господа. И это то, как в шастрах описывается использование вайшнавом свою склонность гневаться в служении Господу. Он гневается, чтобы защитить интересы Господа. Но человек должен быть очень осторожным в том как он применяет свой гнев. Это не правильно что человек должен найти оправдание своему гневу, думая что он использует его в служении Господу. Если мы не способны контролировать свой гнев, то лучше нам следовать общим правилам, которые даны в "Бхагавад-гита" и "Шримад-Бхагаватам". И вообще правило глаит, что человек должен избавиться от вожделения, гнева и жадности. Кришна объясняет в "Бхагавад-гита", что таковы трое врат, которые ведут в ад: вожделение, гнев и жадность. Кришна также говорит в "Бхагавад-гите" «Это вожделение, о, Арджуна, которое позже превращается в гнев. Вожделение является всепожирающим врагом этого мира». Мы должны насколько это возможно контролировать свой гнев. И мы не должны быть настолько самонадеянны, чтобы думать «я всегда использую свой гнев только