Лекции по Чайтанья Чаритамрите - Страница 2

значимость, тогда

как в действительности они не иллюзорны. Они—частич-

ки высшей энергии Верховного Господа, и не обязаны,

если не хотят, оставаться под покровом майи.

Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами: Этот стих—

один из моих самых любимых, и комментарий Шрилы

Прабхупады исчерпывающе объясняет его смысл. Он

очень важен, потому что помогает нам понять призрач-

ную природу материального мира, что, в свою очередь,

дает нам возможность осознать Абсолют. «Чтобы осоз-

нать Абсолютную истину,—говорит Шрила Прабхупа-

да,—следует понять истину относительную». Абсолют-

ную Истину понять нелегко,—она вне материального

мира. Ее не постичь путем рассуждений—ни интеллект,

ни логика, ни способность правильно мыслить, ни грубые

материальные чувства, не помогут. Мы можем присту-

пить к исследованию Абсолютной Истины лишь слушая

о ней из абсолютных источников, таких как Верховный

Господь, который, собственно, и произнес рассматривае-

мый нами стих—один из четырех основных, изначальных

12

Шри Чайтанья-чаритамрита

стихов «Шримад-Бхагаватам», некогда проявившихся в

сердце Брахмы.

«Шримад-Бхагаватам» начинается со слов:

тене брахма хрида йа ади-кавайе

мухйанти йат сурайах

«В сердце Брахмы проявилась Ведическая мудрость»

(Бхаг., 1.1.1). Господь Брахма был первосотворенным

живым существом во Вселенной. Когда он родился на

цветке лотоса, выросшего из пупка Гарбходакашаи

Вишну, вселенной еще не существовало, и только непро-

глядная тьма царила вокруг. Брахма хотел понять, где

он находится, и стал спускаться по стеблю лотоса, пока

не достиг вод океана Гарбходака, на котором возлежал

Гарбходакашаи Вишну. Ничего не разглядев в темноте,

Брахма наклонился, опустил голову в воду и до него до-

неслось: тапа, что означает «аскеза». Брахма понял, что

этот звук божественного происхождения, поднялся по

стеблю к цветку лотоса и стал совершать суровые аскезы.

По истечении ста небесных лет, удовлетворенный его пос-

лушанием, Господь явил ему из сердца истину—известные

четыре стиха, которые дали впоследствии начало всему

«Шримад-Бхагаватам».

Мы начали рассматривать второй из этих четырех

стихов*, в котором объясняется природа относительной

истины—рите ’ртхам йат пратийета. Предыдущий стих

гласит: «Только Я существовал до творения» (Ч.-ч., Ади-

лила, 1.53). Кришна объясняет, что Он вечен, а все, что

* ? «????????-???????????» (???-????, 1.53-56) ????????? ??? ??????

????? ??????????.

13

=* В «Чайтанья-чаритамрите» (Ади-лила, 1.53-

Шри Чайтанья-чаритамрита

есть во вселенной, создано Им и покоится на Нем. Осозна-

вать, что все связано с Кришной, неизмеримо трудно, ведь

все в этом мире выглядит совершенно наоборот: жизнь

идет своим чередом, и события совершаются, казалось

бы, совершенно независимо от Его воли. Этому бренному

миру свойственно казаться реальным только по одной

причине: подлинная, трансцендентная реальность сокры-

та от наших глаз. Если что-то здесь кажется истинным, но

не связано с Господом, то это майа, Его энергия иллюзии,

потому что за всем происходящим стоит Господь, без Его

воли ничто существовать не может.

Что такое энергия иллюзии, Кришна объясняет на

примере с Солнцем. Абсолютная Истина—это суть, а

существование относительной истины зависит от ее связи

с ней. Ее можно сравнить с Солнцем, небесным телом,

излучающим собственный свет, с этим источником жизни

во вселенной. Солнце—подлинная сущность, а отражение

света и тьма связаны с ним и отдельного существования

не имеют. Тьма вторична, она возникает только тогда,

когда Солнце заслоняют, вторичен и отраженный свет.

Например, Луна не излучает собственный свет, лунный

свет—лишь отражение солнечного и зависит от него.

Подобно этому, материальный мир—лишь отражение

мира духовного. У отраженного света есть источник, и,

подобно этому, материальный мир тоже имеет свое на-

чало—в мире духовном.

Существует три основные энергии Господа. Энергия

иллюзии—одна из них. Другая—духовная энергия, она

вечна и исполнена знания. Мы же представляем собой

третью энергию Господа; мы вечны, но нас покрывает

энергия иллюзии. Свойство майи таково, что живое сущес-

тво под ее покровом не способно видеть, как все связано с

14

Шри Чайтанья-чаритамрита

Господом, наоборот, ему кажется, что все происходящее

связано с ним самим, вращается вокруг него. Более того,

живое существо не в состоянии видеть, что оно само тоже

связано с Господом, и поэтому считает себя независимым.

Оно не может также видеть духовный мир. Единственное,

что оно способно воспринимать—бренную материю,

которая и кажется ему, вследствие иллюзии, самой что

ни на есть доподлинной реальностью. Но это не так—в

этом мире все призрачно, потому что временно, а ведь

подлинным можно назвать только вечное. Шрила Праб-

хупада приводил очень простой пример: рука связана с

телом. Любой мало-мальски разумный человек понимает,

что ни нога, ни рука отдельно от тела существовать не

может. Так же и любая энергия неразрывно связана со

своим источником—Кришной.

Преданный не попадает под очарование майи: его свя-

зывают с Кришной вечные отношения слуги и Господина,

и он твердо знает, что все сущее, включая и его самого,

зависит от Верховного Господа. Когда же сознание живо-

го существа покрывается завесой иллюзии, единственное,

что оно видит,—это свою связь с материальным миром.

Ему кажется, что все имеет отношение лишь к его телу.

Живому существу свойственно искать счастья, и поэто-

му оно изо всех сил старается отыскать в материальном

творении свое призрачное, мерцающее счастье. Оно не

понимает, что оно—душа, слуга Всевышнего, его тело не

более, чем временная оболочка этой души, а то, что он

видит вокруг—всего лишь мираж в пустыне. Эта вели-

чайшая из иллюзий называется ложным эго—ошибочным

отождествлением себя с материальным телом.

Кришна говорит в «Бхагавад-гите»:

15

Шри Чайтанья-чаритамрита

матра-спаршас ту каунтейа

шитошна-сукха-духкха-дах

агамапайино ’нитйас

тамс титикшасва бхарата

«О сын Кунти, счастье и горе приходят и уходят, сменяя

друг друга, подобно зиме и лету. Они возникают от со-

прикосновения чувств с объектами восприятия, о потомок

Бхараты, поэтому нужно научиться терпеливо переносить

их, оставаясь невозмутимым» (Б.-г., 2.14).

Дальше в той же главе сказано: «Того, кто остается

невозмутимым, терпя тройственные страдания, кто не вос-

торгается, когда к нему приходит счастье, и кто избавился

от привязанностей, страха и гнева, называют мудрецом,

обуздавшим свой ум» (Б.-г., 2.56). Мудрец не отождест-

вляет себя с радостями и горестями материального мира,

он понимает,