Милость в наставлениях, том 2 - Страница 65

обрести Сознание Кришны. Да, свои обязанности они

выполняют, но ведь с какой неохотой! О чем они при этом

думают? «Да не хочу я все это делать! Мне это не нравится!

Я с большим удовольствием занялся бы чем-нибудь другим!»

При этом они почему-то уверены, что если будут просто про-

должать в том же духе, неожиданно наступит пробуждение,

и Кришна придет к нему, и встанет перед ним, и обнимет

его... Понятия не имею, откуда взялась эта философия. Пра-

бхупада такому не учил. Да, мы должны следовать процессу

сознания Кришны и служить Господу. Однако как совладать

с постоянно протестующим умом, со всеми его «не хочу, не

буду» и «устал, надоело»? Просто принуждая себя: «ну еще

один денек, ну еще один»? Разве так мы должны бороться

со своим умом? Нет, мы должны сообща преодолевать все

трудности, чтобы обрести Сознание Кришны! Ведь именно

ради этого проводятся киртаны, лекции, духовные програм-

мы — они предназначены для того, чтобы объединить пре-

данных. Тогда мы сможем ощутить вкус совместной борьбы

за Сознание Кришны.

Каждый должен прочувствовать, сколько сил нужно по-

тратить на то, чтобы, давая лекцию, вдохновить преданных

на служение Кришне, особенно, если преданных столько, что

они с трудом помещаются в алтарной комнате. Преданный,

который дает лекцию по «Бхагаватам» должен помнить: «Я

обязан помочь им пробудить Сознание Кришны!» Это не так

просто. Нужно прилагать усилия. Преданный, который дает

лекцию, должен искренне молиться: «Кришна, дай мне, пожа-

луйста, силы. Позволь мне говорить так, чтобы они вспомни-

ли о Тебе». Все должны прилагать такие усилия. И каждый,

кто сидит на лекции, должен, в свою очередь, учиться, как

давать лекцию по «Шримад-Бхагаватам» в таком умонастро-

ении. Это борьба. Лектор стремится помочь другим предан-

ным обрести Сознание Кришны. А слушатели должны быть

внимательными и задавать уместные вопросы во благо каж-

дого. Разве не это происходило в лесу Наимишаранья? Во-

просы, прозвучавшие там, даруют благо всем и каждому. «О

мудрецы, вы задали верные вопросы. Ваши вопросы достой-

ны славы, поскольку связаны с Господом Кришной и потому

способны даровать благо всему миру. Только такие вопросы

могут удовлетворить душу». Это жертвоприношение. Когда

мы воспеваем Харе Кришна или читаем «Шримад-Бхагава-

там», мы совершаем жертвоприношение. Именно это объе-

диняет преданных.

Преданное служение—

самая возвышенная

деятельность

Счастье в духовной жизни

Новосибирск, 15 ноября 1996 года

«Шримад-Бхагаватам», 3.26.6

евам парабхидхйанена

картитвам пракритех пуман

кармасу крийаманешу

гунаир атмани манйате

Трансцендентное живое существо, забывшее о своей истин-

ной природе, считает материальную энергию полем своей

деятельности, и исходя из этой ложной предпосылки, при-

писывает себе все свои действия.

Комментарий Шрилы Прабхупады: Забывчивое живое су-

щество похоже на человека, который под влиянием некой

болезни лишился рассудка, или на человека, одержимого злы-

ми духами, который потерял контроль над своими дейст-

виями, но тем не менее считает, что по-прежнему владеет

собой. Попадая под влияние материальной энергии, обуслов-

ленная душа пропитывается материальным сознанием. В по-

добном состоянии живое существо приписывает самому себе

все свои действия, которые на самом деле совершает матери-

альная энергия. Душа, находящаяся в чистом состоянии, пре-

бывает в сознании Кришны. Тот, кто не действует в созна-

нии Кришны, действует в материальном сознании. Сознание

нельзя уничтожить, ибо оно является атрибутом живого су-

щества. Материальное сознание нужно просто очистить. Тот,

кто признает Кришну, Верховного Господа, своим повелите-

лем и меняет тип своего сознания, превращая материальное

сознание в сознание Кришны, обретает освобождение.

Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами: В этой главе опи-

сывается, как живое существо попадает в ловушку трех гун

материальной природы. Шрила Прабхупада говорит, что сло-

во гуна переводится также как «веревка», поскольку человек,

обусловленный тремя гунами материальной природы, связан

по рукам и ногам. «Крепкую веревку можно сделать из трех

тонких, если сплести их в одну, — говорит Прабхупада. —

Точно так же связаны между собой эти три гуны материаль-

ной природы». В Бхагават-гите (3.27) сказано:

пракритех крийаманани

гунаих кармани сарвашах

аханкара-вимудхатма

картахам ити манйате

«Душа, введенная в заблуждение влиянием ложного эго, счи-

тает себя совершающей действия, которые в действительнос-

ти выполняются тремя гунами материальной природы». О

том же говорит и Господь Капиладева: «Живое существо, ко-

торое находится под влиянием материальной энергии, счита-

ет, что оно действует самостоятельно, однако оно находится

в ловушке». Живое существо попало в западню, а оглянуться

и посмотреть, как это случилось, оно не может. Так человек,

потерявшись в лабиринте, блуждает по нему в тщетных по-

пытках найти выход. Он может выбраться, только если най-

дет ту дорогу, которая его в лабиринт привела, но он лишь

мечется в его петлях и не находит выхода. Живое сущест-

во, обманутое влиянием трех гун материальной природы, не

может постичь, как именно оно попало в эту ловушку. Если

же ему удастся это понять, оно будет в состоянии из нее вы-

браться.

Человек думает, что все его интересы и вся его деятель-

ность должны быть сосредоточены на теле и на том, что

имеет к нему отношение. Именно на этом представлении о

жизни, являющегося порождением материального сознания,

строится вся деятельность такого, околдованного гунами ма-

териальной природы, человека. Вот что значит быть под вли-

янием трех гун природы. У него в голове не укладывается,

что не только материальное тело может действовать, но и ду-

ша. Почему? О своих взаимоотношениях с Кришной он за-

был, он не слушал о Верховном Господе от духовных автори-

тетов (а, между тем, это единственное средство, с помощью

которого можно преодолеть лабиринт материального созна-

ния и понять, что из себя представляет духовный мир), по-

этому трансцендентный мир для него закрыт, и представить

себе, что действовать может не только материальное тело,

выше его сил. В «Махабхарате» говорится: «Трансцендент-

ное