Милость в наставлениях, том 2 - Страница 71

Гос-

поду. Это лишает человека возможности заниматься мате-

риальной деятельностью. Такой процесс отвлечения чувств

от объектов материальных привязанностей и направления их

на любовное трансцендентное служение Господу называется

пратйахарой, а сам метод, именуемый пранайамой, в конеч-

ном итоге приводит к самадхи — состоянию, в котором чело-

век занят только тем, что всеми силами удовлетворяет Вер-

ховного Господа Хари.

Комментарий Шрилы Ниранджаны Свами: В этом стихе про-

должается описание процесса йоги, которому следовал Дхри-

тараштра. Царь сосредоточил все свое внимание на внут-

ренней жизни и полностью погрузился в размышления о

Господе. Этот путь совершенствования известен как пратья-

хара. Следуя пратъяхаре, йог освобождает чувства от привя-

занностей к внешним объектам этого мира и направляет их

вовнутрь. Обратить чувства к внутренней жизни совсем не-

просто, этот путь требует множества жертв и лишений, ведь

практикующему приходится как ограждать свои чувства от

всевозможных удовольствий, так и занимать их более возвы-

шенной деятельностью. В комментарии к этому стиху Пра-

бхупада объясняет, что путь пратъяхары, которому следо-

вал Дхритараштра, заключается в сосредоточении внимания

на одном объекте, на Верховной Личности Бога. Посколь-

ку Дхритараштра сосредоточил свое внимание на Верховном

Господе и следовал выбранному пути с волей и решимостью,

ему удалось обуздать свои чувства. Если ум, разум и ду-

ша вовлечены в высшую деятельность, то чувства, подчиня-

ющиеся уму, контролируются автоматически. Когда разум,

главенствующий над умом, занят служением Кришне, ум, а

за ним и чувства, также вовлекаются в служение Господу.

Обуздать ум и чувства просто волевым усилием невероятно

трудно. «Достаточно одного-единственного чувства, — гово-

рит Кришна, — чтобы увести трансценденталиста с пути от-

речения». У живого существа таких органов чувств целых

пять: глаза, язык, нос, уши и органы осязания. Посредством

их живое существо, заключенное в грубое материальное те-

ло, выражает свои желания.

Пока человек жаждет наслаждений, его чувства, как

змеи, будут бросаться на все, что может принести им это на-

слаждение. Мы видим это постоянно. Если ум не сосредото-

чен на Кришне, а разум лишен решимости выполнять пре-

данное служение, даже самое незначительное отклонение от

практики садхана-бхакти подтолкнет чувства к поиску на-

слаждений. А когда объект наслаждений найден, очень труд-

но удержать не подчиняющиеся разуму чувства от созерца-

ния этого объекта. Когда мы видим что-то красивое, слышим

хорошую музыку, наслаждаемся изысканным запахом, при-

касаемся к привлекательному предмету или пробуем вкус-

ное блюдо, то есть, когда чувства соприкасаются с привле-

кательным объектом, у живого существа возникает желание

насладиться им. Но до тех пор пока оно будет пытаться на-

слаждаться материальными объектами, йога останется для

него тайной. Йога начинается с ограничений. Шрила Прабху-

пада пишет в «Бхагавад-гите», что основная задача йоги —

контроль ума. Ум — хранилище всех замыслов, направлен-

ных на удовлетворение чувств. Он содержит представления

обо всех возможных в материальном мире наслаждениях, и

как только в поле зрения чувств попадает что-нибудь стоя-

щее, они торопливо сообщают уму: «Здесь есть то, что ты

так долго ищешь». Чувства схожи с маленькими щупальцами

осьминогов или усиками тараканов.

От души, которая хочет наслаждаться в материальном

мире, к чувствам поступают запросы, а чувства посылают

обратно ответы. В этой связи Шрила Прабхупада приводит

пример со светом и цветным стеклом. Сам по себе свет бе-

лый, но если пропустить его через цветное стекло, он окра-

сится. Точно также чистая душа, пропуская через чувства

свои желания и соприкасаясь с тремя гунами материальной

природы, — благостью, страстью и невежеством, — в конеч-

ном итоге попадает во власть этих гун. Так у души появля-

ются бесчисленные желания наслаждаться в материальном

мире.

Йога начинается с управления чувствами. Но для это-

го надо иметь разум, потому что чувства всегда стремятся

выйти из под контроля, чему в «Шримад-Бхагаватам» есть

множество примеров. Саубари Муни на протяжении долго-

го времени медитировал под водой, но утратил самооблада-

ние, увидев двух совокупляющихся рыбок. Медитация Виш-

вамитры какое-то время была успешной, но прервалась, едва

он услышал звон ножных колокольчиков апсары. Он понял,

что где-то рядом идет женщина, совершенно потерял голову

и вышел из медитации. Бхарата Махараджа, несмотря на то,

что занимался духовной практикой весьма настойчиво, стал

жертвой небольшой привзянанности, которая оставалась в

его сердце. Он жил в уединенном месте, стараясь сосредото-

чить свое сознание, ум, разум и чувства на Господе, но при-

вязался к маленькому олененку. Во время медитации глаза

Бхараты Махараджа были открыты, и стали проводниками

его желаний. На что бы он ни смотрел, его взгляд все время

искал олененка: «Тут ли олененок? Если нет, то где он?»

Махарадж Бхарата пытался медитировать, но его ум и

разум не подчинялись ему больше, он мог думать только об

этом олененке. Он привязался к нему до такой степени, что,

когда его не было рядом, он забрасывал свою медитацию и

шел его искать. Это была не медитация, а сплошное притвор-

ство. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что искусственно

воздерживаясь от чувственного наслаждения, но всем своим

существом страстно желая его обрести, человек обманыва-

ет самого себя, и его следует считать притворщиком. Такой

человек никогда не станет отреченным, хотя внешне он сле-

дует какой-нибудь системе йоги и, может показаться, что он

действительно ни к чему не привязан, все это обман, он прос-

то притворщик. Ум тоже должен находиться под контролем.

Если ум необуздан, то чувствами удастся управлять совсем

недолго. Гораздо более высокое положение занимает предан-

ный, все чувства которого вовлечены в преданное служение.

Шрила Прабхупада объясняет, что в процессе бхакти-йо-

ги мы вовлекаем чувства в любовное служение Кришне и не

даем себе, таким образом, увлечься мирской деятельностью.

Прабхупада сравнивает чувства со змеями, которые всегда

готовы ужалить. Но когда