Парамахамса дас - Жизнь в отречении - Страница 4

предаться сегодня». Упакурвана-брахмачари думает: «Я предамся завтра».

Найштхика-брахмачари достаточно теоретического знания, чтобы понять, что богатства, женщины и слава - не приносят счастья и удовлетворения, кроме страданий и разочарования. Единственной целью его жизни, является достижение лотосных стоп Кришны, а связь с женщиной, накопление богатств и желание славы, он считает пустой тратой времени. Но упакурвана-брахмачари не достаточно гьяны, хотя его целью также является Кришна, все же он чувствует внутри сердца непреодолимое влечение к материи, необходимость о ком-то заботиться, иметь свой дом и принять ответственность за жену и детей. Также он сильно зависит от желания славы, почестей и признания. Поэтому ему необходимо пройти очищение через опыт семейной жизни, где он обретет реализованное знание.

Иногда преданные не могут понять, в каком ашраме им лучше находиться. Обычно это сомнение, как уже говорилось, возникает в уме упакурвана-брахмачари, поскольку найштхика твердо убежден и полон решимости, не жениться. Но, также мы видели, что некоторые преданные, делая попытки вступить в брак, который заканчивался неудачей, после определенного промежутка времени, принимали окончательное решение хранить целибат, оставив стремление к семейной жизни, и полностью положившись на милость Кришны. Практически они заочно проходят грихастха-ашрам и принимают жизнь ванапрастхи, путешествуя и проповедуя, или утверждаются в соблюдении брахмачарьи. Но это быстрее исключение, чем правило, не нужно их путать с теми, кто постоянно пребывает в сомнениях и меняет свой цвет одежды, подобно временам года, метаясь от одного ашрама к другому. Необходимо сделать правильный выбор, духовный статус человека определяется в соответствии с уровнем его сознания. Если человек обучается духовной науке, общается с садху и обретает бхакти-гьяну, он может преодолеть свою обусловленность. Но для начала необходимо получить знание о принципах целибата в духовной жизни, о ценности воздержания и отречения. И затем человек делает выбор в сторону семейной жизни или полного отречения.

Любой ашрам имеет цель - очищение сознания, поэтому .каждый человек должен занять свое положение в системе ашрамов. Брахмачари-ашрам благоприятен для людей с умонастроением брахмачари, грихастха- ашрам для людей, склонных к семейной жизни, ванапрастху принимают люди, желающие отойти от семейных дел, а санньяса-ашрам предназначен для тех, кто полностью отречен.

Практически каждому преданному рекомендуется пройти жизнь брахмачари и научиться контролировать чувства. И затем, в каком бы ашраме человек ни находился, он сможет достичь духовного совершенства. В духовной жизни каждого человека, играют очень важную роль правильное руководство и благоприятное

Важность брахмачари-ашрама

Вся ведическая культура подчеркивает важность брахмачари-ашрама, в котором человек воспитывает совершенный характер, обучаясь духовной науке и непривязанности к чувственным наслаждениям. Брахмачари-ашрам учит строгому контролю чувств, и подготавливает человека к последующим ашрамам: грихастха, ванапрастха и саннъяса. Ашрам - это место, предназначенное для духовного совершенствования и поклонения Верховному Господу.

Если общество лишено сильного ашрама-брахмачари, оно никогда не сможет создать настоящих грихастх, ванапрастх и санньяси. А это в свою очередь, станет камнем преткновения возвращения обратно домой к Богу, поскольку брахмачарья является основой и началом всех ашрамов. Брахмачари-ашрам воспитывает истинных джентельменов, духовно продвинутых и сформированных личностей, и создает крепкий фундамент для духовной жизни. Брахмачарья важна для каждого преданного, поскольку она утверждает человека на твердой платформе сознания Кришны.

Прежде всего, брахмачарья - это образ мыслей, который идеально приспособлен для ученичества, когда человек получает высшее знание, которое включает в себя культуру поведения и развитие духовных ценностей. Если человек умеет размышлять, значит, он может чему-то научиться. Первое качество необходимое для обучения - это способность думать. Поэтому брахмачари-ашрам раскрывает в человеке способность глубоко мыслить и размышлять, которая в свою очередь увеличивает яркое восприятие духовного знания, и применение его в практической жизни.

Также можно подчеркнуть, что брахмачари являются душой и сердцем каждого храма в Международном Движении Сознания Кришны. Они оживляют атмосферу храма, поклоняясь Божествам, проповедуя сознание Кришны и проводя киртаны, наполненные духовным энтузиазмом. Если храм не имеет стойких и духовно-продвинутых брахмачари, его заполняют люди, практически ничем не отличающиеся от материалистов. Как говорил Шрила Прабхупада: храм не должен становиться местом, где просто спят и едят.

Восемь принципов брахмачарьи

Брахмачарья, сводится к соблюдению восьми заповедей, которые описывает Шрила Шридхара Свами, изначальный комментатор «Шримад-Бхагаватам»: брахмачари должен избегать следующего:

1 ) смаранам - думать о женщинах;

2) киртанам - говорить о сексе;

3) келих - заигрывать и шутить с женщинами;

4) прекшанам - смотреть на них с вожделением;

5) гухйабхасананам - беседовать с ними наедине;

6) адхйавасайаш - желать половой близости с ними;

7) санкальпо - планировать сексуальную жизнь;

8) крийанирвриттир - вступать в половую связь;

Из них самыми сложными являются первые два пункта: не думать о женщинах и не говорить о сексе, поскольку ум человека в обусловленном состоянии так устроен, что постоянным предметом его обсуждений и мыслей являются женщины и секс. Например, материалистичные люди, совершенно неспособны, соблюдать обет безбрачия, в силу того, что непрестанно думают и говорят о женщинах и сексе 24 часа в сутки.

Если брахмачари хочет избежать проблем и беспокойств в духовной жизни, он должен строго следовать этим восьми принципам. Ш.Прабхупада говорит по этому поводу: «Брахмачари должен избегать даже мысли о женщинах, не говоря уже о том, чтобы заглядываться на них или беседовать с ними. Таким